浅谈天主教会

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基督教会或大公教会一词可追溯至公元第二世纪的基督徒对基督教组织的习惯称呼。教会一词在这儿来说,和基督教会即"基督的身体"是相同的意思,但教会一词的意思比较广泛。在传统基督教教会里,这一词则被借代为指会众(希腊文原意为εκκλησια)。

若从历史来看,教会一词可能是源自罗马帝国时期的大公教会,因为这是最古老及最确实的基督教教会──泛指所有主张继承使徒彼得和保罗的基督教教会。天主教在公元1054年大分裂之后,于西欧仍保持这正统教会的地位。直至十六世纪(由1517年开始)宗教改革时,才因当时分裂的新教而失去了在欧洲身为唯一的教会的地位。其实在改革运动的早期,新教仍被天主教视为异端的教派。东正教与天主教同样主张自己有相同的正统性地位,而直到现今的东正教,教会这一词依然常用来仅指东正教的教会。事实上,整个的基督教会差不多由一开始就是不完整的。多个世纪以来,不少独立的“基督教会”出现,反对教会原有传统的习惯以及视其他教派为阿里乌教派的宗派或异端。因此,“真正”基督教会的定义是很广泛的。基督教会一词亦可以解释为特定的基督教的宗派,例如基督会、独立基督教教会和北美基督教教会。

天主教会一词最早出现于公元2世纪初。直译“至公教会”。καθολικην一词的含义是全体、普世,这个词和“至圣”“宗徒”几个元素组成“大公教会”,用作称呼正统基督教会。因通常用“至公”一词简称,故两者等同。在使徒信经中有一条是“我信圣而公之教会”即大公教会καθολικην。天主教会认为彼得接受耶稣基督的托付建立教会,成为教会的基石,是罗马教会的第一位主教,并在这个职位上领导各地教会。此后沿袭下来的罗马的主教也因此享有各地教会的领袖地位。因此大公教会是从彼得开始一脉相承,是以罗马主教为领袖的普世真教会。罗马教会及其主教的地位是在后来的历史发展中得到巩固。

公元5世纪,罗马帝国分裂为东、西两部分之后,罗马主教的地位在西罗马帝国继续得到巩固,但在东罗马帝国,君士坦丁堡主教的地位渐渐上升,与罗马主教常常分庭抗礼。11世纪发生东西教会大分裂后,东方教会以君士坦丁堡普世牧首为首,使用正统教会的名称,西方教会以罗马教宗为首,继续使用大公教会的名称。16世纪出现宗教改革运动,新教蓬勃发展,新教人士常使用“旧教”、“罗马教会”的名称来称呼此天主教会,“罗马公教”、“罗马天主教”、“罗马天主教会”等别名由此而来。天主教人士较少使用这样的称呼。

教会传教士进入中国的时候,将“大公教会”翻译为“天主教会”,这是大公教会在中文的正式名称,是中文特有的情况。天主教的圣职人员按神品等级可分作3类,分别为主教、神父及执事。主教为十二门徒的继承人,通常负责管理一教区所有事务。主教是由教宗亲自任命,合法继承人将被授予完满的神权,有权祝圣新司铎。主教是由天主制定继承宗徒位者,藉赐于他们的圣神被立为教会中的牧人,使之成为教义的导师、神圣敬礼的司祭和治理的服务者。

教会的根基乃是以耶稣是基督,是永生神的儿子的启示为依据的公开承认。彼得的公开承认他所领受的启示。这位拿撒勒人耶稣真是神的儿子,弥赛亚,受膏者。彼得先承认“你是基督、是永生神儿子”。于是耶稣宣告两件事情:(一)我要把我的教会建造在这磐石上。(二)“我要把天国的钥匙给你,凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放时,在天上也要释放。”教宗,即宗徒之长圣彼得的继承人,也是罗马主教,普世教会的首牧,"为世界主教团的首领、基督的代表、普世教会在现世的牧人;因此由于此职务,他在普世教会内享有最高的、完全的、直接的职权,且得经常自由行使之。

教宗由于其职位,不仅享有对普世教会的权力,而且对所有个别教会及其信众拥有职权的首位...罗马教宗在尽其普世教会最高牧人职务时,常与其他主教们,而且与普世教会共融联合一起;但他有权按照教会的需要,规定执行职务的方式,即由其个人或与主教们集体执行。教宗可召开,亲身或派人主持之,迁移、终止或解散大公会议,也可以批准该会议的法令。现时按教会法,教宗由合资格枢机们当中选出,尤如早期教会中圣伯多禄宗徒为十二门徒之首。神父为主教的圣职协助者,可举行弥撒圣祭,施行圣事,协助主教牧养天主的子民。执事又为主教的世俗事务协助者,主要以服务为主,也有宣读圣言,协助分送圣体等。执事通常是过渡性质,是司铎候选人升为神父的过渡,但也设有可允许已婚者担任的终身执事,此级神品于梵蒂冈第二次大公会议后恢复。

枢机则为教宗的助手和顾问,由教宗直接任命,大部分枢机由主教担任,少有由神父担任。枢机的职责主要为辅佐教宗,负责协助教宗管理普世教会的日常事务。例如各圣部部长皆由枢机出任。1983年颁布的天主教法典(参照349条及356条)则称枢机为特别组成的团体(称为枢机团),依法享有选举教宗的权利,并以集体方式协助教宗处理较重要的事项,或个别地协助教宗处理普世教会的日常事务。枢机体制是教会设立的一种职务(教律),并非建基于神律,亦不是神品的一个等级。 枢机的职务,源于罗马教区的司铎团(Presbyterate)。

圣职人员的排序为:教宗→枢机→总主教→主教→助理主教→辅理主教→神父→执事。修士及修女并非圣职人员,而是修道者,即愿意以其独特方式渡奉献生活的平信徒。

在天主教历史的头一千年里,不同种类的基督宗教在欧洲的西方和东方基督宗教地区发展起来。最大和最著名的是拉丁教会,这是唯一的西方传统教会,全世界有超过10亿信徒。与拉丁教会相比,23个自治的东方天主教会信徒相对较少,截至2010年,其信徒总数为1,730万。拉丁教会由教宗和他直接任命的教区主教统治。教宗在拉丁教会中扮演着直接的父权制角色,拉丁教会被认为是西方基督教的原始和主要部分,是源自欧洲和西北非的某些信仰和习俗的遗产,其中一些被许多基督教教派继承。追溯他们的起源到新教改革。东方天主教会遵循东方基督宗教的传统和灵性,并且是与天主教会完全交流的教会,或者在东西方分裂和早期分裂之后的几个世纪中选择重新进入完全共融的教会。这些教会的仪式反映了不同的历史和文化影响,而不是教义的差异。

教会组织与圣职人员相对应的则是教会的组织制度。天主教会的组织团体分为依据圣统制建置的教会科层机构、以及自治团体两大类型。圣统制内各机构的相对关系,类似国家的中央政府与地方政府,只不过是运用至全世界各个有教会的地方。圣公宗等使用主教制的宗派亦有类似的组织架构。

圣座(总教区)- 教区|宗座代牧区|宗座监牧区|宗座署理区 - 堂区, 天主教会的自治团体,主要分为由修道士或修女组成的各种男女修会、以及由平信徒组成的各种善会。在教会法上,教会的自治团体需要获得教会当局的批准,才算是正式的教团。

截至2014年底,受洗的天主教徒为12.72亿,占世界人口的17.8%。天主教徒占所有基督徒的一半左右。全球天主教徒的地理分布持续发生变化中,非洲为17%,美洲为48%,亚洲为11%,欧洲为23%,大洋洲为1%。同样截至2014年底,天主教在全球共有465,595名牧师,包括5,237名主教,415,792名长老(教区和宗教)和44,566名执事(永久)。任命的传道人包括3,157,568名教理学家,367,679名非专业传教士和39,951名非专业牧师。

根据天主教教义,《圣经》与教会当局的教导即圣传具同等地位,都是信仰最高法则。天主教的信仰生活的核心是七件圣事,即圣洗圣事、坚振圣事、修和圣事、圣体圣事、婚配圣事、圣秩圣事、病人傅油(基督新教则仅保留洗礼和圣体作为正式的圣礼)。在这其中,弥撒是最重要的。不过,新教与之基于圣经产生极大分歧,双方教义有很多不同之处,包括信仰权威、得教的方法、圣母玛利亚的地位等等。日常生活中,诵经也是天主教信徒经常进行的活动。这些经文大都是一些经过编排好的重要经文的连祷,例如《天主经》、《宗徒信经》、《圣三光荣颂》、《玫瑰经》、《耶稣救主慈悲串经》天主教的节日很多,在基督教三大派别少于东正教而多于基督新教。其中比较重要的有圣诞节、复活节、救主慈悲主日、圣神降临节、圣母升天节、圣体圣血节等。

圣经内没有文字上的记录清楚表明三位一体的信理。但基于一些圣经经文以及根据教会的圣传,在于第一次尼西亚大公会议后,为驳斥亚流异端,在《尼西亚信经》中成为基本信条。早期教父特土良是第一位使用“三一”的神学家。

天主教会由宗徒时代开始由首任教宗——圣彼得宗徒领导,并由伯多禄的继承人带领教会,经历一千多年,直到现在。是故天主教会显示出《尼西亚信经》中“唯一、至圣、至公、从宗徒传下来的教会”的特性。天主教相信圣事是由基督耶稣亲自建立,透过有形的标记分施无形的恩宠。七件圣事涵盖基督徒生命中所有阶段,及一切重要时刻。在天主教内,圣事有七件,分别为:圣洗圣事、坚振圣事、修和圣事、圣体圣事、婚配圣事、圣秩圣事、病人傅油。 七件圣事主要分成三类,入门圣事,治疗圣事,共融和服务的圣事。

其中圣洗圣事、坚振圣事和圣体圣事乃入门圣事,这些圣事为人准备入教奠定基础。借着基督的恩宠,人类分享天主性体,这与本性生命的肇始、发展和滋养有类似之处。信徒透过圣洗而重生;借着坚振而坚强,并在圣体圣事中领受永生之粮。如此,借着入门圣事,他们常能更丰盛地接受天主的生命,并且迈向爱德的成全。除非已领受圣洗圣事,不能领受其他圣事。入门圣事为基督徒只是个开始,在人生的旅途上,难免有一些不足,或有些犯罪之处。在受到痛苦、疾病和死亡,和犯罪之后,教会为信友提供两件圣事治疗心灵与肉身上的疾病或创伤--修和圣事与病人傅油。

圣秩圣事和婚姻圣事—是为其他人的得救而设立的,通过其为他人服务而达成的。这两件圣事赋予领受人,在教会内一项特殊使命,并用来建立天主的子民。透过这两件圣事那些已经领了圣洗和坚振圣事的人,将接受特殊的祝圣。那些接受圣秩圣事者蒙受祝圣而成为牧者,因基督之名,‘以天主的圣言和恩宠牧养教会’。另一方面,婚姻圣事使基督徒夫妇蒙受祝圣,为善尽他们夫妻与为人父母的职责。有些圣事是可以重复领受,如:修和圣事、圣体圣事和病人傅油。 亦有些圣事一生人只能领一次,如:圣洗圣事、坚振圣事、圣秩圣事(神品),因为这些圣事在人身上留下永不磨灭的神印。

死后的审判:义人在他犯罪之日,不能救他;罪人在他悔改之日,必受光荣。天主教会强调圣母只是人--受造物之一,并非神,也不会有与天主有同等地位。《教会宪章》第66条对敬礼圣母有以下的解释:“玛利亚,因为是天主的母亲,参与了基督的奥迹,由于天主圣宠的举拔,她只在圣子以下,高出一切天神世人之上,所以理当受到教会特别的崇敬。从很古老的时代,荣福童贞已被尊为‘天主之母’的荣衔。信友们在一切危难急需中,都呼求投奔她的护佑。尤其自厄弗所会议以来,天主的子民对玛利亚的敬礼,在敬爱、呼求及效法方面,有了惊人的发展,恰如她的预言:‘从今以后万世万代要称我有福’(路1:48)。这项在教会内经常存在的敬礼,虽具有绝无仅有的特征,但对降生的圣言,对圣父及圣神的钦崇礼,仍然有本质上的区别,而且特别能促进这项钦崇礼。原来教会在健全而正统的教义范围内,根据时代和地区的情况,根据信友们的习尚,批准了对天主之母的若干敬礼形式,其目的是为教人在敬礼圣母之际,也更认识、爱慕、光荣基督,并遵行其诫命,因为一切都是为祂而存在。”

天主教会有四个关于圣母的信理,分别为:天主之母、终身童贞、无染原罪和圣母蒙召升天。“天主之母”之名的荣衔也是因耶稣基督而来。耶稣基督作为一个真人、真天主,祂的母亲玛利亚故被称为“天主之母”,因为耶稣基督的人性和天主性是不可分开的。在历史中,不乏不同异端不承认此项道理。以弗所大公会议中,教会为驳斥异端对基督降生奥迹的曲解,隆重宣布了圣母为“天主之母”,成为教会当信的道理,来表达及维护耶稣的“两性一位”。当中强调的是耶稣基督是真天主也是真人,由玛利亚因圣神而降生成人,救赎人类。因此,教会在宣告“天主之母”的时候,其实正是在维护耶稣“两性一位”的道理--天主性和人性同时结合在耶稣这一“位格”上。

“终身童贞”的信理指出圣母是百分之百的母亲,而且在产时童贞正表示出圣母是单靠天主的力量将圣子带到人间,她不是靠人间任何的力量,甚至不是靠人间爱情的力量来完成她的使命,因此圣母也是个百分之百“信德的母亲”,她不仅在领报时对天主说“是”和“愿意”,她还“愿意”到底,九个月之后她仍要这样“愿意”,单靠天主的力量、单靠信仰,在生产过程中把耶稣带来世上,在这里我们也可看到“终身童贞”不仅是做天主的旨意,它另一个意思就是单靠天主。在“终身童贞”所显示的信德的力量,对每一个信徒都是很重要、很大的启发。

天主教会使用的《圣经》汉语译本,最初是用文言文来书写,并由拉丁文按照明朝官话翻译各地和人物的名称。是故,这些名称和新教由英文所翻译成的圣经不同;从翻译原本上说,现在天主教会主流采用的是思高圣经学会由圣经各种原文希伯来文、希腊文等翻译成的思高本,新教则是采用从圣经英语版本翻译成的和合本。所以直到现在,中国的天主教会和新教诸派都没有一本共同的圣经版本(但有四部福音的合译本,但人名与地名各自保留原有的名称)。但由于20世纪初建立中华民国的辛亥革命参与者有不少新教徒,所以形成新教译名在中国比较普遍和流行。

公认的使徒奉神差遣,在罗马统治区建立各处教会,还没有统一的,层级的人为管理,后来的天主教出现在罗马帝国承认后时代。在君士坦丁承认基督教后,真正的天主教会便逐渐形成,对财富和政治权的追求,和罗马古典时代的各地多神教习俗进入形成其仪式和教义。从五世纪开始,教宗已经利用罗马当局建立对大多教会支配权力,六世纪时,教宗国形成,随后建立了对东罗马和东正教以外欧洲各处的宗教核心封建制,直到十九世纪才被拿破仑全面打破。教廷把自己的教义不断升高,严重的惩罚质疑者,并且反对犹太人,设立异端裁判所处理违反其教义的案件。罗马公教一面利用固有势力阻挡改革,又成立了耶稣会进行针对反对者的暴力恐怖活动和远东传教活动。一度使很多明朝廷人士和日本部分大名信奉天主教。随着宗教改革和欧洲近代王权与革命,近代科学与哲学的发生,在滞后的中南欧外,德国和西欧摆脱了中世纪的天主教权体制,后来法国大革命致命的摧毁了各地残存的天主教权威政治体制。19世纪末,意大利王国占领教宗国,教宗退守梵蒂冈。1929年,意大利和圣座签订《拉特朗条约》,梵蒂冈城国因而成立。

与东方世界有关的天主教传教士,最有名的可说是圣方济各·沙勿略,他也被称为“东亚宗徒”。他虽然极想到中国传教,却也只在临终前到达今日中国广东省的上川岛,他后来亦成为传教主保。天主教会在元朝时,曾由方济会会士孟高维诺来华,任北京总主教。不过未能融入汉人社会,并随元亡而终。至明朝中叶,开始有天主教传教士到达中国。隶属于耶稣会的利玛窦成功进入中国传教并获得明朝皇帝明神宗信任,天主教再次在中国传播开来,虽然经历清雍正“禁教”政策以来的各种影响,但天主教在中国至今已经根深蒂固。目前中国天主教教友人数预估约有1500万人。华人世界的天主教皆属于拉丁礼的天主教会。

天主教传入台湾,始于西班牙及荷兰殖民台湾的时期,至明郑时期后中断,19世纪中叶以后再度传入台湾。在日治时代,虽然日本以神道教为国教,但在宗教自由上仍有一定的容忍,台湾的教会体制逐渐完备。1949年奉行无神论的中国共产党建立中华人民共和国,与教廷有邦交的中华民国政府迁台,传教士曾遭拘捕入狱,继而多数被驱逐出境,不少宗教大多数传教士到台湾继续传教。1952年由传教区改制为从属于圣座的圣统制度,成为中国天主教会的第21个教省。目前台湾的天主教会分为7个教区,以及1个宗座署理区,共14位主教,并设有一主教团(台湾地区主教团)。此外还有神父近700人,修女1,200人左右,分布在八百个教堂及其他教会机构。各政党包括中国国民党和民主进步党等都有致力与教廷发展外交关系。民进党籍总统陈水扁于2005年访问罗马,出席教宗若望保禄二世的葬礼,成为首位到访教廷的现任中华民国总统。国民党籍总统马英九于2013年3月出席新教宗方济各的就任典礼,是首位与现任教宗会面的中华民国总统。现任中华民国副总统陈建仁为天主教信徒,是圣大额我略教宗骑士团勋章及耶路撒冷圣墓骑士。

港澳地区的天主教会,因为曾经历外国统治,故与中国大陆发展出不同的风貌。香港与澳门各自设有教区,在一国两制的政治体制下与教宗共融及受其领导、管理,而非受中国管辖、任命及祝圣的天主教爱国会。最后一任港督彭定康是英属香港唯一一位信奉罗马天主教的港督,而香港特别行政区行政长官曾荫权是首位信奉天主教的行政长官。首任香港政务司司长陈方安生和香港民主党创党主席李柱铭也是天主教徒。天主教香港教区现任主教为杨鸣章主教,而前任主教汤汉枢机是香港首位土生土长的天主教枢机,和前任主教陈日君枢机是两位在世华人枢机主教之一。陈日君与香港泛民主派关系良好,而香港亲泛民主派的天主教正义和平委员会是重要的民间组织。立法会议员天主教监察组创立20多年来,一直对立法会议员的工作表现进行监察,以履行市民的监察责任。回归后,天主教澳门教区和香港教区的情况一样无变,但在回归前归属葡萄牙的总教区,现任主教为李斌生。

1912年中华民国建立后,因为据《中华民国临时约法》中保障宗教信仰自由,早年北洋政府在保障信仰自由上对于教会发展有一定容忍。中国天主教会的发展日渐兴盛。1922年,教廷派任首任宗座代表刚恒毅驻节于北京,并于1942年与国民政府建立正式外交关系。1926年,六位首批中国籍主教赴罗马祝圣,象征中国的本地神职人员培育开花结果。1945年抗战结束后,教廷擢陞田耕莘为中国第一位、也是亚洲首位枢机主教;至1946年,中国天主教会正式从传教区体制转变成圣统制。

中华人民共和国建立后,虽然教廷继续承认撤退至台湾的中华民国政府,中国的天主教会仍然与罗马教宗保持共融,但不久以后中共当局指责许多天主教会人士从事反对中国社会主义制度的活动,从而遭到中国政府驱逐出境,中梵关系开始交恶。中共控制的教会普遍开展了三自爱国运动,强调教会自主。在中共的影响下,部分主教、神父和教友在1957年成立并加入“中国天主教爱国会”,爱国会高层成员多由中国政府任命,由他们领导及管理教会(包括自行选择、任命及祝圣主教),脱离教宗和罗马的直接领导。直到2006年,中国天主教爱国会没有依照天主教会传统和教会法,“自圣”主教及神父,遭到罗马教宗的反对和谴责。包括祝圣马英林、刘新红和王仁雷等神职人员为主教。但在礼仪及祈祷上仍然是延续公教会的一切仪式。

教宗本笃十六世在2007年6月30日向中国的天主教徒发一封名为《致中华人民共和国内天主教徒信》的牧函,[46]他在牧函中坚持教廷才有权任命主教,但在提名主教的名单上,教廷和中国能够达成协议;此外,他促请中国政府给予信徒宗教自由,并期望能够和北京政府重新建立外交关系。教廷随牧函附有一份声明,声明中指出,“教宗本笃十六世表示完全愿意同民事当局展开平静而建设性的对话,最终找到解决有关公教团体的各种问题的办法;从而实现我们所期盼的圣座与中华人民共和国之间的关系正常化。”

2012年以后,由于教廷与中国政府就任命主教问题的分歧,中国官方教会停止祝圣主教。双方开始谈判关于主教人选制度化的协议。2012年11月中共十八大召开,习近平当选中国共产党中央委员会总书记,翌年3月,教宗方济各就职,两人曾互通信件。2014年3月,教宗方济各主动向媒体谈及此事。教宗方济各任命的教廷国务卿帕罗林,曾经是梵蒂冈负责同中国高层展开秘密谈判的首席代表,曾和罗马教廷其他代表两次赴北京开展外交谈判及斡旋。2015年再度恢复任命“双重认可”的主教。2016年11月30日,首批获梵蒂冈和天主教爱国会共同认可主教之一的唐远阁正式就任天主教成都教区主教。2018年9月22日,中国外交部宣布与梵蒂冈达成关于主教任命的临时性协议。

天主教神学(英语:Roman Catholic theology,罗马大公教会神学;明朝天主教称之为天学)是指有关天主教会根据《圣经》和圣传进行传教的神学理论。教会的信仰体现在《尼西亚信经》、《使徒信经》中,并在《天主教教理》中被详细论述。天主教会的一些理论在历史上几次重要的大公会议中得到修订或澄清。公元50年,使徒在耶路撒冷召开了第一次大公会议。而最近的一次大公会议为1965年的第二次梵蒂冈大公会议。

方济各(拉丁语:Franciscus;1936年12月17日)是天主教会第266任教宗,本名豪尔赫·马里奥·贝戈利奥(西班牙语:Jorge Mario Bergoglio),耶稣会会士,意大利裔阿根廷人,能说流利的拉丁语、西班牙语、意大利语和德语。1958年加入耶稣会,1969年成为神父,1997年担任天主教布宜诺斯艾利斯总主教,并在2001年由时任教宗约翰·保罗二世册封为枢机。他在2013年3月13日获选为教宗,成为首位出身于拉丁美洲、南半球与耶稣会的教宗,也是继额我略三世后1282年以来首位非欧洲出身的教宗。

3 thoughts on “浅谈天主教会”

  1. 基督教以旧约和新约为圣经,犹太教以旧约为圣经。基督教和犹太教同为旧约宗教所派生,共同相信一神论、创世论、旧约的先知。基督教和犹太教的不同之处在于,基督教相信耶稣是旧约所预言的弥赛亚,犹太教不信仰耶稣是旧约所预言的弥赛亚,犹太教认为旧约所预言的弥赛亚应该是一个能把犹太人从外族人统治之下解救出来的犹太先知、祭司、君王。

    伊斯兰教于公元7世纪初由阿拉伯人穆罕默德创立。据说当年有位天使经常跑到穆罕默德面前,向穆罕默德说话,他把这些话记在心里,传给他的门徒们,门徒一一记录下来,形成了《古兰经》。

    《新约》和《古兰经》对《旧约》的教义都有所继承,它们都相信一神论和神创造万物。不同的是,基督教的一神论是三位一体的一神论,相信神是圣父、圣子、圣灵三位一体的神,三位同尊、同荣、同质,原为一体,分为三位(圣子在万世以前为圣父所生,圣灵在万世以前由圣父和圣子发出),又为一个整体。圣子在两千年前在童女马利亚腹中被怀孕,诞生成为人,就是耶稣。他在以色列地区传播上帝之道,赢得众多民众跟随,却被犹太当局误解为他想聚众造反,自立为王。当局就逮捕了他,交罗马兵钉十字架。耶稣在十字架上舍命,流血,完成了上帝对人的救赎。他死后三天复活,向门徒显现,证明了他是神,是圣父的独生子,并应验了《旧约》对于基督的预言。《新约》继承了《旧约》献祭赎罪的思想和传统,指出耶稣基督就是神所赐的替人赎罪的羔羊。人是神所造的,也只有神降生成为人才能够救赎人。耶稣受难,复活是他的门徒亲眼所见,亲手所摸的事实。《新约圣经》是耶稣的门徒根据自己所见和所经历的事件,写下的耶稣的生平事迹,他们为了见证他们所言,不惧承受逼迫,不惜牺牲生命,容不得千百年后的任何人无凭无据地否定。基督教是神亲自启示的宗教。只有基督教才是《旧约》宗教和《旧约》真理的真正继承者。 伊斯兰教的一神论是神格一位论,认为耶稣只是一个人,一个先知。

    希伯来文神(ELOHIM)是一个复数名词,《旧约》中神以“我们”自称(创1:26,3:22)。诗45:6~7 “6 神啊,你的宝座是永永远远的,你的国权是正直的。7 你喜爱公义,恨恶罪恶,所以神,就是你的神,用喜乐油膏你,胜过膏你的同伴。” 第6节中的神指圣子(来1:8),第7节中的神指圣父,圣父膏圣子,圣子是受膏者,“受膏者”希伯来语是弥赛亚,希腊语是基督。 圣父要圣子坐在圣父的右边(诗110:1)。圣父差遣圣子和圣灵来(赛48:12,16)。

    新约更加清楚地启示了上帝是三位一体的上帝:约1:1 “太初有道,道与上帝同在,道就是上帝。”道(圣子)与上帝(圣父)同在,说明圣父是一位,圣子是一位,圣父、圣子太初就在一起。“道就是上帝”,说明圣父、圣子为一体。太3:16~17 清楚说明了神的三个位格:“耶稣受了洗,随即从水里上来。天忽然为他开了,他就看见神的灵仿佛鸽子降下,落在他的身上。从天上有声音说,这是我的爱子,我所喜悦的。”圣子耶稣受洗,圣灵降在圣子耶稣身上,圣父在天上说话。彼得认耶稣为基督为神的儿子后,立刻得到耶稣的肯定和赞扬(太16:15~19)。耶稣被捕受审时,大祭司问耶稣:“我指着永生神叫你起誓告诉我们,你是神的儿子基督不是?”耶稣肯定地回答说:“你说得是,然而,我告诉你们,后来你们要看见人子坐在那权能者的右边,驾着天上的云降临。”(太26:63~64) 使徒保罗指出,耶稣基督本有神的形象,与神同等,降生成为人,施行救赎(腓2:6~11)。

    耶稣说:“我就是道路、真理、生命,若不借着我,没有人能到父那里去。”又说:“你们往普天下去,传福音给万民听,信而受洗的必然得救。”不论你是一神论者还是多神论者或是无神论者,你因为罪的缘故与独一永生的上帝分开了,人认识到有一位上帝还不够,还必须相信耶稣,才能与上帝和好,有上帝的生命和圣灵。耶稣是上帝派遣的唯一的救世主。犹太人本来是相信上帝的,但他们由于原罪本罪的缘故,与神分离,他们必须相信耶稣才能得救,才能与神和好。使徒保罗指出,以色列人和世人在基督降生以前是受管于世俗小学之下(加4:3~4),“世俗小学”一词在现代中文译本圣经中被翻译为“宇宙间所谓的星宿之灵”,即天使,基督降世就是要把我们从这种状态下救赎出来,使我们归向父上帝。犹太人曾对耶稣說:“我们是亚伯拉罕的后裔。我们只有一位父,就是神。”(约8:33,41) 这表明他们知道他们是神的选民,他们也知道神是独一的真神,是他们的父,他们对神的这种认识是正确的。但耶稣对他们说:“倘若神是你们的父,你们必爱我,因为我本是出于神,也是从神而来。你们是出于你们的父魔鬼,你们的父私欲。”(约8:42,44) 耶稣指出了他们的罪,告诉他们,只有认识耶稣,才能真正认识神,只有信靠耶稣,才能罪得赦免,与神和好。

  2. 广义上说,基督教包括天主教、东正教和新教;狭义上说,基督教专指新教。基督教诞生以后,不断向外传播,虽然遇到犹太当局和罗马当局的多次迫害,仍然能够发展壮大,从耶路撒冷起,传遍犹太全地,乃至整个罗马帝国,并于4世纪成为罗马帝国的国教。由于4世纪末罗马帝国分裂,帝国境内的文化民族差异和教权上追求平等,于11世纪正式形成以罗马城为中心的天主教和以君士坦丁堡为中心的东正教;于16世纪以后,从德国的修士马丁·路德开始,又从天主教中分裂出新教,新教包括信义会(始于德国)、归正会(始于瑞士)、圣公会(始于英国)等许多教派。新教各教派组织上互相独立,信仰上大同小异。

    天主教、东正教和新教在教义上的差别是微小的,这种差别应该从他们发展的历史中来理解。他们共同的信仰就是使徒信经和尼西亚信经。

    使徒信经 我信上帝,全能的父,创造天地的主。我信我主耶稣基督,上帝的独生子;因着圣灵感孕,从童贞女马利亚所生;在本丢彼拉多手下受难,被钉在十字架上,受死,埋葬;降在阴间;第三天从死里复活;他升天,坐在全能父上帝的右边;将来必从那里降临,审判活人,死人。我信圣灵;我信圣而公之教会;我信圣徒相通;我信罪得赦免,我信身体复活;我信永生。阿们!

    尼西亚信经 我信独一上帝,全能的父,创造天地和有形无形万物的主。我信独一主耶稣基督,上帝的独生子,在万世以前为父所生,出于神而为神,出于光而为光,出于真神而为真神,受生而非被造,与父一体,万物都是借着他造的;为要拯救我们世人,从天降临,因着圣灵,并从童女马利亚成肉身,而成为人;在本丢彼拉多手下,为我们钉于十字架上,受难,埋葬;照圣经第三天复活;并升天,坐在父的右边;将来必有荣耀再降临,审判活人死人;他的国度永无穷尽;我信圣灵,赐生命的主,从父和子出来,与父子同受敬拜, 同受尊荣,他曾借众先知说话。我信独一神圣大公使徒的教会;我认使罪得赦的独一洗礼;我望死人复活;并来世生命。

    天主教和东正教的形成:

    天主教又称为罗马公教(即罗马普世教会),她特别强调:全世界的教会应建立一个以罗马城的教会为中心,以罗马教宗(即教皇)为教会最高领导者的统一的大组织。其理论依据为:罗马城的教会是耶稣的大使徒彼得创立和领导的,彼得是罗马教会的首任主教,罗马教会以后每任主教是大使徒彼得的继承人,而其他地区的教会是其他使徒建立的,其他地区教会的主教是其他使徒的继承人,他们都应该服从坐在大使徒彼得位子上治理全世界教会的罗马主教(教宗)。主耶稣曾在彼得认耶稣是基督是上帝之子后对彼得说:“你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上,阴间的权柄不能胜过他。我要把天国的钥匙给你,凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上释放的,在天上也要释放。”(太16:18~19) 罗马教会认为这段经文意味着主耶稣要把普世教会建立在彼得这块磐石上,并把管理普世教会的大权交给了彼得。但罗马教会只是统一了西罗马帝国的教会,一直未能统一东罗马帝国的教会。未能统一的原因与其说是因为教义上和礼仪上的分歧,倒不如说是因为政治、文化、语言、民族、教权上的原因:4世纪末罗马帝国已分裂为东西两个帝国,东罗马帝国(又称为拜占庭帝国)的皇帝不会赞成其境内的教会(即东正教,意为东部正统教会)屈从西罗马境内的教会(天主教),东罗马的教会出于教会平等的意识,也不愿屈从教皇(即教宗)的权威。他们或许认为,彼得虽曾被称为大使徒,但从新约圣经所记载的教会历史来看,彼得从始至终都未取得对整个教会的统治权,所以罗马主教也不应该获得对整个普世教会的统治权;主耶稣所说的“这磐石”指的是彼得认耶稣为基督为上帝之子的信仰,而不是指彼得本人;主所赐的权柄不仅仅给彼得,也给认耶稣为基督为上帝之子的所有使徒们。西罗马文化为拉丁文化,讲拉丁语;东罗马文化为希腊文化,讲希腊语。

    东罗马帝国境内的教会形成了4个教区,即君士坦丁堡教区、亚历山大里亚教区、安提阿教区和耶路撒冷教区。君士坦丁堡为东罗马帝国首都,君士坦丁堡教区亦成为4教区之首。后来东罗马帝国被穆斯林入侵,君士坦丁堡教区主导地位式微,4教区成为自主的东正教会。东正教向其他国家(主要是东欧国家)传播和发展,并成为俄国国教,俄国东正教会逐渐形成以首都莫斯科的教会为首的局面。莫斯科东正教会在普世东正教会中的地位也十分重要。

    新教的产生:

    16世纪初,罗马教庭欲在梵蒂冈建圣彼得大教堂,为了筹集资金,教庭向西欧各国的教会出售赎罪券,并宣称买赎罪券的信徒的罪才能够被上帝赦免。此行动和教义在德国受到修士马丁·路德的置疑,他认为信徒只要相信耶稣,就可蒙神赦罪,因为耶稣已在十字架上担当信徒们的罪,人只要向他祷告,认罪,相信他,人的罪就可被上帝赦免,因信称义,而不是靠购买赎罪券称义。教皇得知此事后,下令叫马丁·路德认罪,并收回己见,遭到马丁·路德拒绝。教皇开除路德的教籍,路德于是脱离教廷,与他的支持者们(其中有一些德国的诸侯)一起在德国建立了一个独立于教廷的新的教会,也是新教的第一个教会(即教派或宗派),称为路德宗(或信义会,因为强调因信称义)。这一行动史称“宗教改革”。马丁·路德强调以下三点:

    1)信徒因信称义,不因买赎罪券称义; 2)圣经为教会的最高权威,教皇或教会大公会议(即普世主教会议)都不是教会的最高权威; 3)一般信徒都可以向神祷告,与神沟通,通过祷告,读圣经领受神的启示和带领,通过向神认罪,获得神的赦免,不需要以神职人员为神和人之间的中介。

    后来,加尔文受马丁·路德的影响,在瑞士从事宗教改革,使瑞士教会脱离教廷统治,建立了归正会(即加尔文宗)。加尔文创立了长老制的教会组织体制,由一个教会的全体信徒选举该教会的长老,再由长老选举或聘请牧师共同管理教会,牧师主要负责宗教事务;再经过地区教会和一国教会的分层选举,组成地区的教会和一国的教会。加尔文的长老制为西方国家的民主制度奠定了基础。英国国王为了加强王权,也宣布英国教会脱离教廷而独立,建立圣公会(即安立甘宗)。实行主教制,由坎特伯雷的大主教管理全英国的圣公会。后来,从以上教会中又出现新的宗教改革,产生了许多新的教派。在英国,这类新的教派多为清教徒,常常受到英国政府和英国圣公会的迫害。清教徒为了逃避迫害,远渡大西洋,到北美大陆谋生。英国政府在北美设立了殖民政府,对殖民地人民征收大量苛捐杂税,引发殖民地人民的独立战争,最终以殖民地人民取得战争胜利而告终,美国由此诞生。

    新教与天主教的差别:

    组织上天主教强调统一,以教皇为最高领导人,以梵蒂冈为中心。有些新教的信徒认为天主教既然以教皇为最高领导人,那么天主教会的头或元首就是教皇而不是基督。这是一个误解,因为任何教会都会有个负责人,照他们的逻辑,可以说任何一个教会的头或元首是该教会的负责人,而不是基督。这显然是荒谬的推理。一个国家的天主教会一般是由教皇任命的红衣(枢机)主教管理。教皇是终身制。每任教皇由枢机主教开会,进行淘汰制选举产生。新教是分散的、多元、多组织、教派之间互相独立。教义上天主教和东正教敬重马利亚,祷告有时求玛利亚转告耶稣。新教无此观念和传统。礼拜仪式上天主教、东正教较为复杂。东正教主教、天主教神职人员须实行独身制,新教神职人员可以结婚。

    全世界不会只有一个国家、一个民族、一种语言、一种思想、一种文化,同样,基督教在世界上在历史上也不会只有一个组织。任何宗教、任何组织、任何理论都会出现多种流派。任何人、任何教会,只要相信并传扬悔改、信耶稣得救的福音,就是走对了道路,得到了真理,接受了生命。除了耶稣以外,并没有别的道路、真理、生命。天主教会、东正教会和新教的教会都是主耶稣身体上的肢体,他们本身都不是道路、真理、生命。地上的教会历来都不是完美和圣洁无瑕的,乃是在与罪恶争战过程中靠主救恩走向圣洁完美。在主耶稣在世的时代,教会的12使徒中,就有一个叛徒犹大。使徒时代的教会,出现了这样或那样的问题和错误,在新约使徒的书信中,有详细的描述和记载。难道能因此说主耶稣时代的教会和使徒时代的教会都是不正统的?当今的每一个教会也不是完美无缺的,也会出错,不能因此说,教会不正统。关键是教会要彼此交通,互相帮助,改正错误,连于教会的元首基督,一同长进。使徒保罗告诫我们:“要用水借着道把教会洗净,成为圣洁。”(弗5:26) 从发展的趋势上看,基督教会之间应彼此尊重,扩大交往,求同存异,迈向合一,共同为主耶稣作美好的见证,引领万人归主。

    教会合一是指教会在真道上、在基督里、在爱中的合一,指教会之间彼此谦卑,彼此接纳,彼此交流,一同长进,连于基督,不在于组建一个组织统一的大教会。只要我们有圣灵所赐合而为一的心,并赋予实施,教会在真道上的合一是可以实现的。基督教组织形式有三类:主教制(从天主教承袭)、长老制(16世纪由加尔文创立)、公理制(又称为会众制,16世纪由罗伯特·布朗创立)。主教制是从上到下分层构建教会组织(类似君主制),长老制从下往上由会众以民主选举的方式分层建立教会组织(为西方民主政体奠定了可以借鉴的模式)。公理制的特点则是一个教会的牧师和负责人由该教会会众选举产生,教会之间互相独立,互相联系,并设立联系机构。

    “教会”一词来自希腊语ekklesia,此词的含义即“被呼召出来”,表明了教会是被神呼召出来,由耶稣基督亲自创立并蒙耶稣基督救赎的一群人,基督是教会的头,教会是基督的身体。教会既是一个整体,又由众多的肢体构成;既是圣洁的,又是不完美的甚至是容易出现错误的;既是普世的和全人类的,又是地方的和民族的;既是自耶稣和使徒们代代相传且存在于历史和现实中的,又是超越时空存在于天堂里,围绕在神的宝座周围的;既具有神圣性,又具有世俗性;既以无形的基督精神为本,又以有形的组织结构为体。因此,教会是一个包含着神为因素和人为因素的复杂的对立统一体。教会的神圣性即神为因素是由于教会是由基督救赎和由圣灵时时引导及圣化的,教会的使命是耶稣基督在世使命的延续:遵循基督的教训,传扬福音,领人归主;牧养信徒,使众信徒在真道上同归于一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量;施行圣礼,传递救恩;彰显公义,谴责邪恶;服务众人,造福社会。教会的世俗性即人为因素是由于教会存在于世俗社会中,受着社会的制约和影响,教会又是由成圣过程中不完美甚至带着罪的人们(教会的领袖们和平信徒们)组成,其组织结构、管理模式、行为方式、神学认知不可避免地带有不完美性或世俗性或错误性。因此,教会的神圣性和世俗性总是处于一种既对立又统一的关系之中,说它们统一,是因为教会的神圣性是由带有世俗性的教会体现的;说它们对立,是由于带有世俗性的教会不能总是体现神圣性,有时体现出世俗性或出现错误性。总之,教会是在成圣过程中不完美的教会,直到基督再来,新天新地降临时,教会才预备整齐,由于基督的救恩和大能,成为圣洁的童女,作基督的新妇。

    基督教以旧约和新约为圣经,犹太教以旧约为圣经。基督教和犹太教同为旧约宗教所派生,共同相信一神论、创世论、旧约的先知。基督教和犹太教的不同之处在于,基督教相信耶稣是旧约所预言的弥赛亚,犹太教不信仰耶稣是旧约所预言的弥赛亚,犹太教认为旧约所预言的弥赛亚应该是一个能把犹太人从外族人统治之下解救出来的犹太先知、祭司、君王。

    伊斯兰教于公元7世纪初由阿拉伯人穆罕默德创立。据说当年有位天使经常跑到穆罕默德面前,向穆罕默德说话,他把这些话记在心里,传给他的门徒们,门徒一一记录下来,形成了《古兰经》。

    《新约》和《古兰经》对《旧约》的教义都有所继承,它们都相信一神论和神创造万物。不同的是,基督教的一神论是三位一体的一神论,相信神是圣父、圣子、圣灵三位一体的神,三位同尊、同荣、同质,原为一体,分为三位(圣子在万世以前为圣父所生,圣灵在万世以前由圣父和圣子发出),又为一个整体。圣子在两千年前在童女马利亚腹中被怀孕,诞生成为人,就是耶稣。他在以色列地区传播上帝之道,赢得众多民众跟随,却被犹太当局误解为他想聚众造反,自立为王。当局就逮捕了他,交罗马兵钉十字架。耶稣在十字架上舍命,流血,完成了上帝对人的救赎。他死后三天复活,向门徒显现,证明了他是神,是圣父的独生子,并应验了《旧约》对于基督的预言。《新约》继承了《旧约》献祭赎罪的思想和传统,指出耶稣基督就是神所赐的替人赎罪的羔羊。人是神所造的,也只有神降生成为人才能够救赎人。耶稣受难,复活是他的门徒亲眼所见,亲手所摸的事实。《新约圣经》是耶稣的门徒根据自己所见和所经历的事件,写下的耶稣的生平事迹,他们为了见证他们所言,不惧承受逼迫,不惜牺牲生命,容不得千百年后的任何人无凭无据地否定。基督教是神亲自启示的宗教。只有基督教才是《旧约》宗教和《旧约》真理的真正继承者。 伊斯兰教的一神论是神格一位论,认为耶稣只是一个人,一个先知。

    希伯来文神(ELOHIM)是一个复数名词,《旧约》中神以“我们”自称(创1:26,3:22)。诗45:6~7 “6 神啊,你的宝座是永永远远的,你的国权是正直的。7 你喜爱公义,恨恶罪恶,所以神,就是你的神,用喜乐油膏你,胜过膏你的同伴。” 第6节中的神指圣子(来1:8),第7节中的神指圣父,圣父膏圣子,圣子是受膏者,“受膏者”希伯来语是弥赛亚,希腊语是基督。 圣父要圣子坐在圣父的右边(诗110:1)。圣父差遣圣子和圣灵来(赛48:12,16)。

    新约更加清楚地启示了上帝是三位一体的上帝:约1:1 “太初有道,道与上帝同在,道就是上帝。”道(圣子)与上帝(圣父)同在,说明圣父是一位,圣子是一位,圣父、圣子太初就在一起。“道就是上帝”,说明圣父、圣子为一体。太3:16~17 清楚说明了神的三个位格:“耶稣受了洗,随即从水里上来。天忽然为他开了,他就看见神的灵仿佛鸽子降下,落在他的身上。从天上有声音说,这是我的爱子,我所喜悦的。”圣子耶稣受洗,圣灵降在圣子耶稣身上,圣父在天上说话。彼得认耶稣为基督为神的儿子后,立刻得到耶稣的肯定和赞扬(太16:15~19)。耶稣被捕受审时,大祭司问耶稣:“我指着永生神叫你起誓告诉我们,你是神的儿子基督不是?”耶稣肯定地回答说:“你说得是,然而,我告诉你们,后来你们要看见人子坐在那权能者的右边,驾着天上的云降临。”(太26:63~64) 使徒保罗指出,耶稣基督本有神的形象,与神同等,降生成为人,施行救赎(腓2:6~11)。

    耶稣说:“我就是道路、真理、生命,若不借着我,没有人能到父那里去。”又说:“你们往普天下去,传福音给万民听,信而受洗的必然得救。”不论你是一神论者还是多神论者或是无神论者,你因为罪的缘故与独一永生的上帝分开了,人认识到有一位上帝还不够,还必须相信耶稣,才能与上帝和好,有上帝的生命和圣灵。耶稣是上帝派遣的唯一的救世主。犹太人本来是相信上帝的,但他们由于原罪本罪的缘故,与神分离,他们必须相信耶稣才能得救,才能与神和好。使徒保罗指出,以色列人和世人在基督降生以前是受管于世俗小学之下(加4:3~4),“世俗小学”一词在现代中文译本圣经中被翻译为“宇宙间所谓的星宿之灵”,即天使,基督降世就是要把我们从这种状态下救赎出来,使我们归向父上帝。犹太人曾对耶稣說:“我们是亚伯拉罕的后裔。我们只有一位父,就是神。”(约8:33,41) 这表明他们知道他们是神的选民,他们也知道神是独一的真神,是他们的父,他们对神的这种认识是正确的。但耶稣对他们说:“倘若神是你们的父,你们必爱我,因为我本是出于神,也是从神而来。你们是出于你们的父魔鬼,你们的父私欲。”(约8:42,44) 耶稣指出了他们的罪,告诉他们,只有认识耶稣,才能真正认识神,只有信靠耶稣,才能罪得赦免,与神和好。

  3. 天主教与东正教的千年恩怨

    近日罗马教宗方济各与俄罗斯东正教大牧首基里尔举行历史性会晤,尽管不是自1054年东西教会大分裂以来天主教与东正教领袖的首次碰面,但两大教会之间的千年恩怨引人关注。2016年2月12日,罗马教宗方济各和俄罗斯正教大牧首基里尔在古巴会晤。这是罗马教宗与俄罗斯大牧首第一次会晤, 重点不在重修旧好,而是共同应对中东和非洲地区的基督教遭受的迫害。

    许多中文媒体形容方济各与基里尔的会晤是“大分裂”以来天主教与东正教领袖第一次正式碰面,这并不准确,此前天主教与东正教领袖也曾碰面,1965年12月7日,教宗保罗六世在耶路撒冷会见了君士坦丁堡牧首阿特那哥拉斯一世,发表共同宣言,废除了1054年的相互 绝罚。而且俄罗斯东正教只是东正教的一支而已,并不能代表全体东正教。但天主教与东正教之间的恩怨延续了一千多年,确实值得一说。

    从被迫害到被尊崇, 基督教蛰伏罗马帝国三百年,最终修成正果,成为罗马帝国国教。天主教和东正教都是基督教的分支,1054年大分裂之前,它们分别被称为西方教会和东方教会。罗马帝国虽然不是基督教的发祥地,但是基督教发展的主战场。颇具反讽意味的是,罗马帝国杀死了基督教的创始人耶稣,一直到4世纪初,罗马帝国的屠刀时不时砍向羽翼未丰的基督教。

    早期的基督徒处境悲惨,在帝国境内他们是排斥的对象,关于他们的谣言四处流散,比如他们在礼拜时喝血,比如基督徒的聚餐是淫乱大会。一旦帝国境内发生诸如经济危机、内战等灾难,官方就将罪过怪在基督徒头上。尽管如此,善于隐忍的基督徒依然在逐渐壮大。公元1世纪末,基督教在罗马帝国东部站稳了脚跟,在首都罗马也有相当的发展。但发展与阻挠并存,帝国政府一直在迫害基督教,公元3世纪末,迫害达到了顶峰,教堂被摧毁,基督徒被迫向异端朝拜,不服从者惨遭屠戮。

    4世纪初,被迫害了三个世纪之久的基督徒赢来了春天。此时,罗马帝国陷入皇位争夺战,公元312年, 君士坦丁大帝继位,据说在战斗中因为十字架庇佑打了胜仗而皈依了基督教,是第一个信奉基督的罗马皇帝。从此基督教从一个受压迫的穷人宗教变成了富裕的权贵的宗教。 380年,基督教正式成为罗马帝国国教。 君士坦丁问鼎九五之尊后,为了稳定帝国的东部,于公元330年将都城从罗马迁至博斯普鲁斯海峡边的拜占庭,称之为“新罗马”,这就是君士坦丁堡。罗马帝国就此分为东西两半(东罗马帝国又称拜占庭帝国),随着帝国的分野,以罗马为根据地的西方教会和以君士坦丁堡为总部的东方教会也逐渐分道扬镳。

    希腊语是早期基督徒的主要语言,罗马帝国的官方语言是拉丁语,但这并不妨碍说希腊语的基督徒在罗马帝国传教,尽管拉丁语是官方语言,但罗马有大量从东部迁过来的希腊语公民,而帝国的中上阶层也一直尊崇希腊文化,学习希腊语。所以在罗马帝国,拉丁语和希腊语并行不悖。西方教会使用的是拉丁语,虽然东罗马帝国直到7世纪官方语言依然是拉丁语,但其文化主体是希腊文化,通用语言是希腊语,东方教会也以希腊语为主。西方教会认为,耶稣十二门徒之一的彼得是教会的基石(彼得一词在拉丁语和希腊语中都是“石头”的意思 ,英语中石油petroleum同源)。他亲自建立教会,是罗马第一任教宗,统领各地教会。但随着历史发展,君士坦丁堡牧首统治的东方教会威望与权力逐渐上升,开始与罗马分庭抗礼。

    西罗马帝国频繁遭受西欧的蛮族侵袭。公元410年,西哥特人洗劫罗马。476年,西罗马帝国灭亡后,西方教会并没有随之灭亡,反而是吸收了入侵的蛮族,6世纪至7世纪,他们先后归信罗马教会。8世纪,法兰克王国崛起,公元800年罗马教宗里奥三世为查理曼大帝加冕。

    东西罗马帝国分裂后,东西教会之间的罅隙日益增大,但尚未闹到决裂的地步,直到1054年。因为政治环境变迁,语言隔绝,地理分割,东方教会和西方教会渐行渐远。公元8世纪到9世纪的圣像破坏运动加大了二者的分歧,西方教会始终坚持偶像崇拜,与大搞偶像破坏的拜占庭格格不入。 7世纪中期,崛起穆斯林已经占领了三分之二的拜占庭领土。大马士革、 安条克、耶路撒冷三大牧首区都被穆斯林夺去。伊斯兰军队曾两次兵临君士坦丁堡城下。拜占庭帝国开始怀疑,上帝是不是站在他们这边。他们发现穆斯林从来不画先知的肖像,《古兰经》确实明确禁止信徒绘制先知肖像,所以,逻辑不大好的拜占庭人觉得,正是因为穆斯林不画神祇肖像,才能战无不胜,屡次击败基督教治下的拜占庭,必须消灭圣像,才能赢回上帝的眷顾。公元726年,拜占庭皇帝利奥三世下令捣毁帝国境内所有圣像。 私藏圣像者甚至有性命之虞。此后一百年多里,圣像破坏运动对拜占庭帝国造成了深远影响。公元843年,圣像破坏运动才正式废止。

    8世纪后期,查理大帝统一了德国、法国和意大利北部。此时已经皈依罗马教会的查理派遣传教士向斯拉夫人传教。但拜占庭帝国不想看到临近的斯拉夫人变成罗马的信徒,想让他们归信东方教会。 公元862年,拜占庭帝国皇帝米海尔三世派遣会斯拉夫语的 西里尔和美多德去斯拉夫地区传教。但斯拉夫地区只有斯拉夫语,没有文字, 西里尔和美多德以希腊字母为蓝本,创造了新的文字,便于传教,这就是西里尔字母,俄罗斯、保加利亚、塞尔维亚等国现在使用的便是西里尔文字。

    1054年的大分裂是东西教会矛盾的终极体现,东西教会分裂成了天主教和东正教两支。拜占庭帝国被灭后,东正教北上,在俄罗斯和斯拉夫地区找到了归宿。在基督教诞生的头一千年里,基督教始终致力于保持一个教会,尽管时常产生分歧,但始终没有决裂。“和子说”是东西教会纷争的重要一环:圣灵是由圣父而出,或是由圣父和圣子而出? 东方教会和西方教会共同信奉的《尼西亚信经》中说圣灵由圣父而出,但查理大帝在9世纪时,在其中添加了“和圣子”,变成了:圣灵由圣父和圣子而出。这句话在接下来的数个世纪里,引发了东西教会间的诸多矛盾。东方教会认为,修改信经内容是极大的亵渎。

    除了教义上的矛盾,东方教会和西方教会在宗教仪式、罗马主教的地位等方面也存在诸多差异。 矛盾在11世纪初年达到顶点,皈依了天主教的诺曼人侵扰了意大利南部,强迫那里的东方教会教堂采用拉丁仪式,为了报复,君士坦丁堡牧首米恰尔一世则禁了城内的拉丁宗教仪式。为此,罗马教宗派遣特使枢机主教宏伯特前往君士坦丁堡,与东方教会就二者分歧商谈。但矛盾已经到了不可调和的地步,双方剑拔弩张。

    1054年7月16日,在圣索菲亚大教堂的一次礼拜仪式上,宏伯特宣布将君士坦丁堡牧首逐出教籍,牧首还以颜色,也宣布开除罗马教宗。东西方教会分裂成西方的天主教和东方的东正教,史称“大分裂”。其实这并不是基督教第一次分裂。公元431年第三次大公会议,第一次分裂,聂斯脱利派遭逐,创立了亚述教会教会。公元451年第四次大公会议,亚历山大港和 安条克被判 绝罚,基督教第二次分裂,形成东方正统教会。

    大分裂之后,拜占庭帝国式微,东方的穆斯林再度扣关,拜占庭被迫向西方的天主教求救。1095年,教宗乌尔班二世发起了第一次十字军东征。这本该是东西教会联合起来,共同对抗外敌,修复裂痕的绝佳契机,但天主教并不只是东征异教徒。1204年春,君士坦丁堡被攻陷,这座千年古城被洗劫了,凶手不是穆斯林,而是第四次东征的十字军。尽管57年后,东正教夺回了君士坦丁堡,但经此一役,天主教与东正教和解无望。此后,拜占庭帝国也一蹶不振,1453年,奥斯曼土耳其入侵君士坦丁堡,灭了拜占庭。 东正教的象征圣索菲亚大教堂,沦为清真寺。 五大牧首区(罗马、君士坦丁堡、亚历山大港、 安条克、耶路撒冷)中有四个沦陷于穆斯林之手,只剩罗马一棵独苗。

    但拜占庭的覆灭并不是东正教的终结。在故国沦陷后,一部分东正教教徒负重北上,来到 西里尔和美多德曾经传教的斯拉夫地区。曾经依傍于拜占庭帝国的权贵宗教再一次深入地下,在苦寒之境隐忍待发。很快,他们又傍上了权贵。

    1472年,莫斯科公国的伊凡三世迎娶了末代拜占庭皇帝的侄女,将拜占庭的双头鹰标志纳为己用,并称自己为“沙皇”(罗马帝国皇帝凯撒之意)。用神学家迪尔梅德·麦卡洛克的话说,“第一个罗马,被野蛮人占领,沦为罗马天主教异端,第二个罗马(即君士坦丁堡)陷入穆斯林之手,而俄罗斯正教会承袭了第三个罗马的称号。”尽管俄罗斯正教源自拜占庭帝国的东正教,但带有鲜明的俄罗斯特色。如今,东正教在俄罗斯及巴尔干地区追随者众,在全球也有超过1.5亿信众。

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