神学专题讨论

此栏目为神学专题讨论专栏,我们将本着尊重教会历史与系统神学以及圣经释义原理为原则,不求众口一词,但求彼此尊重。非神学专题话题请在其它博客栏讨论。感谢理解支持

神学(Theology)一词,广泛指称所有对神(上帝)这个主题展开的研究或学说。神学一词的希腊文是由“神” 和 “逻各斯“,话语,学说”两个字组合,字面上便有建立人类对上帝正确认识的学说之意。为宗教研究的一个领域。在罗马的君士坦丁与狄奥多西崇信基督教以后,在欧洲,神学多被用以指称基督教神学,但在基督教神学之外,还有伊斯兰教神学、犹太教神学等神学体系。有些科学理论家和人文主义代表由于神学受到认信传统所规限而拒绝神学,并且主张公立大学不应该有神学系的设置。拉丁教父奥古斯丁定义神学的意义为“理性的讨论与神明有关的一切事物”。神学家理查德·胡克定义神学为探讨“神圣事物的科学”。

“神学”这一概念并非源自基督宗教,而是早已出现在古希腊思想中。在古希腊思想中,“神学”(亦即“关于神的言谈”;后来像巴特这样的神学家把这个概念理解为“神对人的言谈”)一词指称关于诸神故事的唱颂和讲述。这样把神学理解为神话学,最早的证据出现在柏拉图《国家篇》的对话录中。柏拉图用批判的标准来衡量诸神神话(当时备受批判的神学),而所用的批判标准就是用以衡量真理的标准:一、善、不变。在亚里士多德那里,神学概念的意含发生了根本的改变:神学作为最高的理论科学现在指向作为真正首要原理的神圣者《形而上学》。从而,神学的应用范围就从神话学说转变成形而上学。

在第二世纪,“神学”这一词被基督教作家(即护教者)所采纳,与外邦多神教作家的“神话学”(关于诸神故事的述说)相区别。在优西比乌里,“神学”这一概念大概意指“基督教的上帝论”。在所有教父时期的作家那里,这个概念并不涉及一般而言的基督教学说,而是仅仅涉及那些直接关涉上帝的那些方面。这样,某些早期基督教作家,例如《圣经·约翰福音》的作者以及纳西昂的格列高利,就尤其被指称为“神学家”,因为上帝处于其学说的中心。关于上帝为人类设立的救恩行动和为人类指定的拯救秩序的问题,则在“经世”这一概念下得到处理。

古代教会的基督教神学家往往是主教,中世纪的神学家则往往是修会人士。自从大学作为修会高等学府在中世纪产生以来,神学就总是居首的学系。后来,在中世纪盛期,“神学”这一概念就在阿贝拉尔(早期经院哲学)和波纳文图拉(盛期经院哲学)首次获得了一个更为全面的意含:“关于神圣知识的领域”,包含了整个基督教学说。在这个意义上,“神学”这一概念的意含逐渐固定下来;后来,托马斯·阿奎那的《神学大全》,视神学为一门思辨性的、理论性的科学。

后来的宗教改革家越来越强调神学的实践方向。马丁·路德也处于修院传统,例如中世纪的安瑟伦和明谷的贝尔纳德的影响之下来理解神学。神学所关涉的完全是委身于上帝所施行的救恩,以及信徒生活的完满实践。在这种意义上,有为数不少的路德派正统神学家就把神学规定为一门实践科学(scientia practica),尽管这门“科学”不具备科学对严谨的要求。因此,路德宗正统神学的神学体系也就经常获得了一种像中古经院时期《神学大全》那样的系统特性,不过在内容方面则有不同的规划,而且其体系建设也越来越以信仰实践为导向。由此而得到确立的,还有一种越来越理论性的神学理解。

神学作为一门学科,与信仰实践和对信仰的直接知识有所区别,这种不同早在路德宗正统神学那里通过神学家卡利克斯特便已得到指明。这在卡洛夫和奎恩施特的神学进路中明明可见。尽管他们把神学视为先于信仰的,但这种关系在启蒙运动时期却被颠倒过来:神学是次要的、从属的,作为对信仰或宗教所作的反思形式。这种关系规定首先出现在塞姆勒那里。士来马赫把神学理解为一门实证学,联系于教会领导层。尽管神学与信仰的区分直到今天仍然规范著神学论述,但神学与教会领导层之间的定向关系则是富有争议的。

以色列历史学家尤瓦尔·赫拉利是这样通俗地解释了自然神学(自然神学与启示神学相对立)。 世上真有神吗?这可能得看你想到的是哪个神。对你来说,神指的是宇宙间的奥秘还是掌管人世的秩序制定者?有时候,我们说到“神”,讲的是宇宙间有某种包罗万象、令人敬畏的谜团,是人类智慧所无法理解的事物。对于全宇宙最令人费解的诸多奥秘,我们都想用神来解释。例如,为何世间存在万物,而非一片虚无?到底是什么力量制定了物理学的基本定律?意识是什么,它来自何方?我们对这些问题的答案一无所知,于是就给这种无知冠上了神的名号。这种宇宙奥秘的神,最基本的特征就是我们没办法真的对他有什么具体描述。这种神属于哲学家,每当我们夜晚坐在篝火边,仰望夜空,思索人生意义的时候,我们所谈的神就是这一种。

《未来简史》第3章人类的特殊之处“生命的等式”一节指出, 但在过去几个世纪里,科学家并没有找到任何实证证据证明神的存在,反而对闪电、下雨和生命的起源有了更详细的解释。因此,现在除了几个哲学子领域之外,在经过同行评议的科学期刊上,已经不会出现真心相信神存在的文章。历史学家不会说同盟国是因为有神相助才赢得第二次世界大战,经济学家不会认为是上帝造成了1929年的经济危机,地质学家也不会说板块运动是神的旨意。

归正神学——加尔文主义(Calvinism),亦称为归正主义,是16世纪法国与瑞士基督新教宗教改革家约翰·加尔文毕生之主张,以及支持加尔文的其他神学家意见的统称,在不同的讨论中有不同的意义,由加尔文等人论述发展而来的主要基督教宗派有归正宗、长老宗与公理宗等。因加尔文等人认为教义应当回归《圣经》,应该恢复被天主教会所遗弃的奥古斯丁“神恩独作”(独作说),反对天主教神学主流的“神人合作说”,因此加尔文派之神学传统常被称为“归正神学”或“改革宗神学”(Reformed Theology)

天主教会主流意见认为,人除了信仰神之外,还必须行善才能有得救的机会,是为“神人合作论”。加尔文等人支持马丁·路德的“因信称义”说,“因信称义”是指一个人获得拯救,只是神的恩典、单藉信心仰赖耶稣基督而得救,而不是靠着个人的善行。虽然加尔文派与路德等新教教派都承认人因信称义,但加尔文派不同于其他宗派的主要特点有二,一是预选说,二是独作说,加尔文派认为上帝早已择定天选之人,这些人即将得救且获得永生,另外的人则会永堕地狱,总而言之,人只能凭借神的力量得救,关于得救这件事,人类是毫无力量的。

加尔文主义的教会体制上,通常会由神职的牧师和不受神职的长老集体管理教会,长老通常是由信众选举出来的代议士。加尔文派学者反对专制或集权,并且认为教会人士可以参加政治活动,使世俗更加接近上帝的旨意。所以在加尔文派掌权的地区,经济、民主制度和公众教育受到重视。加尔文的思想精华,以其钜著《基督教要义》为代表。这是一本经典的神学著作,内容触及所有基督信仰最核心的教义,并且处处引用《圣经》,以所谓的“五要点”作为加尔文主义的内容归纳,是不太准确的说法。

加尔文主义五要点:所谓的加尔文主义五要点,严格来说,应该称为“加尔文主义预选说五要点”,或称为加尔文主义对阿民念主义五要点之回应。加尔文本人与其弟子未曾主动归纳出这五要点的教义,乃是加尔文派神学家们,在1618年在荷兰多特召开的多特会议中,因应阿民念派提出的五个关于救赎论的论点,而后在该次会议写成《多特信经》。后世的加尔文派人士为了便捷记忆、了解《多特信经》对阿民念派的回应,遂发展出加尔文主义五要点及TULIP郁金香的背诵口诀。

  • 全然败坏(Total depravity)或完全无能力(Total inability)——人类由于亚当的堕落导致原罪,而无法以自己的能力作任何灵性上的善事。
  • 无条件的拣选(Unconditional selection)——上帝无条件地拣选得救者,并非因为该人的行善积德,也非预言了该人即将因信称义。
  • 限定的代赎(Limited atonement)——基督之死是为那些天选之人而赎罪,不是为世上所有的人。
  • 不可抗拒的恩典(Irresistible grace)——又称有效的恩典(Efficacious grace),神威赫赫,人无法拒绝神的救恩,神恩是无法拒绝的条件。
  • 圣徒恒忍蒙保守(Perseverence of the saints),又称永远的保障(Eternal security)—— 一旦得救永远得救(Once saved, always saved,OSAS)已得到的救恩不会丧失,神必能保守并引导天选之人在信仰的路上得胜。

这五点教义的英文首字字母恰好能拼成“Tulip”,即“郁金香”之义。其它的加尔文主义内容由长老治理教会,长老由教徒直选,牧师由长老聘任。这种代议制教会体制因此也被叫做“长老宗”、“长老会”或“长老教会”。反对天主教的圣餐“质变说”,也反对路德的“同质说”,主张信徒透过信心可以领受到属灵却不可见的实体圣餐。

自由主义神学(Liberal Christianity)是当代基督教的现代主义运动。为对抗自由主义神学教义对正统基督教教义的冲击,基督教内保守派自19世纪末、20世纪初兴起了基要主义,以抗衡自由派。

    • 相对于保守派而言,其内部观点呈多元化。
    • 相对于保守派而言,在救赎的问题上持更宽松的观点,包括普救论的信念。
    • 更愿意认识和接受基督教以外的立场观点(如其他信仰和哲学传统)。
    • 倾向于以现代科学对正统神学进行重估,将圣经中的神迹奇事视为隐喻而非史实来解读。
    • 不再承认《圣经》的绝对权威性,认为《圣经》只是个人生活和信仰的指导、而非必需遵守及认同所有的教条。
    • 包容不同性取向人士、曾经堕胎的妇女、性工作者,尊重不同宗教人士、少数族裔传统习俗等。
    • 自由主义神学的“自由”一词意思是按照现代哲学和现代科学来解释圣经,不将圣经视作绝对权威,故不受圣经本身的权威约束。

自由派的一个重要特点在于其观点的多样化,这也使得如何确切界定何为自由派变得十分困难,但自由派神学有一个共同的特点,即否认圣经中的神迹奇事内容,相信人的理性,所以自由派基督徒是个伪命题,因不完全接受圣经中的神迹奇事,在保守派基督徒看来就已经不是真正的基督徒了。自由派认为保守派为主的教会缺乏同情、怜悯、爱心、包容其他人,导致信徒下降,而保守派强烈反对并谴责堕胎、同性恋、婚前性行为等行为是没有爱心及排斥的表现。但自由派所谓的爱心,在保守派看来,就是连非信徒也不接受的如同性恋和堕胎等也宽容。 婚前性行为及婚外性行为,过去保守派看来等同通奸,犯下十诫中的奸淫罪,不可宽恕。自由派认同应予宽容和接纳,保守派认为这等同纵容。保守派与自由派之间的争议通常出于这样的原因。但近年随着离婚率的增加,即使是保守派教会对已离婚的教友持宽容态度,尽管并不鼓励。

自由主义神学的大前提,是以人性的理性分析及科学的发现为依归;任何与理性和科学不吻合的都要受到反对。结果,自由主义反对基督教信仰的历史教义,因为这些都是神迹及超自然,而耶稣基督的道成肉身、耶稣复活等等均被质疑。自由主义神学看圣经是一本普通但有十分具价值和意义的书,但不是在提摩太前书所指圣经是神的默示的。高等批判学从人的观点出发,分析圣经的书卷,尝试去发现与作者、日期及重要资源有关的人为因素,所以圣经书卷的写作日期通常被推后。有关作者的传统说法通常都被否定。圣经的权威及神圣启示都被否定。人类应理性分析及了解信仰的真缔,不高于圣经与传统教义。圣经是需要用一个理性的立场去了解的,如果圣经有一些不合常理的事,就应该被否定,因此,圣经的神迹可被摒弃。自由主义神学强调神的内蕴性(immanence),即是神无处不在,及无事不有。神内蕴性的极端结果是泛神论(pantheism)(神就是一切)。在自由主义神学的教义里,神在各处工作——他在自然界工作;也在演化过程中工作,因此,神迹是不需要的。

传统基督教神学是教导真理及道德的绝对标准,而自由主义却教导世界是个开放系统。自由派神学认为世事并没有绝对,也不应该有教义的断言。任何事物都可以受质疑——包括圣经及传统的教义。传统神学应被否定,因为它是一个固定系统(fixed system);而自由派则认为,一切都可以改变。自由派神学反对个人的救恩和永远的审判——因为都是无关宏旨的。自由派是乐观的,它要透过人的努力去建立天国;社会福音就是它的信息。神的国不是未来的、不是属于超自然时代的,而是在今生,透过应用耶稣的原则及伦理观念便能实现了。自由派神学否定人的全然败坏和原罪教义。认为所有人生来并非邪恶的,而且基本上是良善的。在始祖亚当和夏娃吃“禁果”后,虽然人要面对死亡,但人的世代从此有了分辨善恶的权利。犯罪后的人可以透过教育的指引去行善。耶稣的神性被否定并质疑三位一体,他们认为耶稣是一个好教师和先知,是一个理想的人,是人类的良好典范。圣经的神迹也被否定,因为这些与人类的理性,及现代科学不协调。

19世纪达尔文主义在欧洲兴起,理性主义蓬勃发展,某些知识分子开始认为圣经中的神迹奇事不合理性而加以拒绝。因受德国浪漫主义及启蒙运动影响,在新教教会中兴起了一项新运动称为自由神学。被称为自由的原因是主张此思想的信徒,认为个人有权力认为自己所信的是什么,不应受到圣经的约束。他们认为,若不在理性之下,信仰便成为了迷信。这种宗教是纯粹主观性的。自由神学的创始人是士来马赫,他不相信圣经记载着神的特殊启示,他坚信内心的良知,而这良知可以叫我们在内心、在宇宙间察觉上帝,因为人无法确认自己经验以外的任何事情,所以对他而言宗教是一种情感的经验,这种对基督的直觉是宗教唯一的解释。士来马赫认为新约及信经中所解释的耶稣,都被错误解释了。士来马赫(Schleiermacher;1768年11月21日-1834年2月12日),德国19世纪神学家及哲学家,被称为现代神学、现代诠释之父,主张神的临在性,也就是强调宗教“感觉”。士来马赫出生在今属波兰的西里西亚的布雷斯劳,父亲是普鲁士军队中的归正会随军牧师。他就读于哈勒大学,尤其对神学和释经学有兴趣。他亦广泛阅读哲学著作,尤其是柏拉图、亚里士多德、斯宾诺莎、康德、费希特、雅可比的著作。他在1799年完成《论宗教》。从1802年到1804年,士来马赫担任波美拉尼亚省镇的牧师。1804年,他担任哈勒大学牧师和神学教授,直到1807年。

他祖父为改革宗神学家,是一位敬虔派人物,特别活跃于启示录论团体中。他的母亲是柏林首要宫廷牧师的女儿。他父亲也是一位敬虔派,属于亨胡特的兄弟会团体。士来马赫原本应当是继承家族敬虔派兄弟会的成员,从他约十五岁被父亲送入尼斯基所属的兄弟会寄宿学校。17岁时进入位于巴尔比一所兄弟会神学院就读神学,这间神学院不像哈勒敬虔派重视因罪而忏悔的内在感情,在这里生活非常严刻,是一所关注被上帝救赎的喜乐的学院。他在此神学院修读神学两年,专注的修习内在生活的敬虔。虽身处于敬虔派的环境下,但却喜爱读哲学书籍,特别爱读康德的书,因此康德的《未来形而上学导论》对他日后神学影响极大。不过不是康德的言论他都全盘接收,至少在伦理学及宗教范围士来马赫走出属于自己的一条路。此时的他对敬虔派思想所提倡与耶稣的内在交通无法获得令他满足,理性主义对他而言是一个新的开端,也是挑战,浪漫主义的思想正大张旗鼓的影响整个欧洲政治及社会,改革宗的路得派信仰又不能令当时所接触的知识分子信服,而他也必须要以新的神学眼光来看待这世代。学习神学两年之后,他在给父亲的信中写到:“我无法相信他的死具有代赎意义,因为他自己从未这么明显的说过,而且我也很难相信这是必要的‧‧‧上帝怎么会由于人不够完善就要惩罚他们呢?”。

在哈勒大学的理性主义底下,热衷于希腊哲学的思想,此时是他整个神学思想的转捩点,他不仅翻译希腊哲学书籍,并撰写有关亚理斯多德《尼各马克伦理学》学术著作,为要在当时世界观冲击下作一番的神学反省。我们必须说一位神学家不应该只是停留在信仰私有化里头而不与外界接触,相反的是要注意当时代思想的脉动。我们从士来马赫看见了新时代神学观,他首先尊敬希腊哲学的思想,也肯定理性主义时期下的产物(肯定历史批评法),甚至现代科学、人文哲学、艺术…等。若以现代神学家而言他可说是第一位,因为一位现代神学家正是需要重新阐释基督教信仰,可以看见他在哈勒大学正努力装备着自己的神学观。正是浪漫主义的激流熏陶下,他加入了现代柏林上层社会的浪漫派圈子,例如与浪漫派精神领袖施勒格尔在一起住了两年,并每天去亨利得、赫茨(H.Herz)的沙龙。他是一位与人文主义作家、艺术家、诗人、哲学家交往密切的神学家,他没有神职人员对浪漫主义思想的偏见,他认为每一个人都能因为敬虔而将自我的情感表达出来。他相信艺术的价值与友谊,他成功的将宗教敬虔情感与浪漫主义作一结合。对于艺术家而言,他将情感表达在创作上,这也是敬虔,而神是创造的神,注重每一个细节,从被造物的身上即可看见祂是注重美感的神,因此浪漫主义也许是神派来一个天使,敲响了教会的钟声,唤起了教会沈闷的礼仪。在这种对理性越发枯燥,对人类“感觉”越来越重视的背景下,看士来马赫的贡献便格外清楚。对情感他深爱格如诺,但却无法一起厮守,士来马赫在感情生活遭受挫折后,以对柏拉图著作的翻译来弥补伤痛、保持清醒,并以批判的手法批评历史中各样道德理论。对一位牧师而言,他将神学与现代哲学注入新的阐释。

士来马赫思想的明显特征是努力将其他思想家对立的概念结合到一个统一的体系之内,他既是唯物主义者又是唯心主义者,既是个人主义者又是普救论者,即是一元论者又是二元论者,既是感觉论者又是知性论者,既是自然主义者又是超自然主义者,既是理性主义者又是神秘主义者,既是相信神秘直觉说的诺斯替派又是不可知论者。他在哲学、道德、宗教和神学方面都是站在中间立场的王子,但他并不寻求与对手和解,或隐藏、弱化不同之处。相反,他带来最尖锐的观点。他的思想几乎触及到全宇宙,丰富多彩的文化生活,努力使科学与哲学、宗教和神学和谐的典型代表。面对启蒙运动中科学与哲学所带来的难题,单单以理性来认识宗教,士来马赫认为这样是不够的;因为宗教不是外在的制度、仪式、教义、也不是康德所说的哲学或道德。宗教的本质,是在于内在敬虔,他认为“真正的宗教是对无限者的意识和触动”,也就是所谓的宗教“感觉”。对所面对问题之如何回应士来马赫在浪漫主义强调感觉的基础上,找到了基督教信仰的新方向:強調以人的「經驗」為主的神學基礎。宗教的本质为“敬虔”,这就是宗教“感觉”,带有一种觉醒的“自我意识”。也就是说,宗教不是知识,不是行为,也不是道德,却是一种情感,是一种与神的密切关系。其系统神学著作:《基督教信仰》中陈明,宗教情感就是对上帝的绝对倚靠感,主张“信仰”基础并非教义、信条、神学或道德。所有的教义,都是从信徒对上帝的绝对倚靠感、内在“经验”中焠炼出来的,神学不过是人对敬虔的回应。

虽然他是在敬虔主义的影响下成长,但他却认为自己是自由神学家,并且是“高人一等的”敬虔主义者。士来马赫为基督教开启了自由派神学和无神学运动马克思主义的时代,并且延续了将近两百年。士来马赫不认同许多正统教义,例如:基督神人二性。他否认耶稣的“神性”,不接受道成肉身。他认为耶稣的救赎,只是神在祂里面的作为,只因耶稣对上帝有绝对依靠感,耶稣自始至终拥有对神知觉的能力,显明神实实在在在祂里面。然后祂将这能力注入到信徒里面,而祂以此与神和人连结,这就是救赎的行为。这可说是“功能性基督论”的原型。因此后人的评价,对其神学和诠释的重点,从神转移到人的方向,过于着重人的意识。卡尔巴特更严厉的批评士来马赫错误地以人的话语代替了神的道,以人观代替基督论。士来马赫对于圣经有独特的诠释循环概念,他倡议历史考据和人的经验,从其生活处境去探索,是有更深的思考途径。

与士来马赫同一时期还有一位哲学家黑格尔也属于自由派学者,他暗指早期基督教(新约时期)的思想只是信仰的原始概念,随着时间知识会逐渐成熟、完全,所以基督教的信仰需要重新被修正、改变以达到完全的地步。在士来马赫之后出现许多深受他影响之神学家例如克里斯提安·鲍尔、立敕尔接续发展此思想。虽然立敕尔反对士来马赫所提出的宗教经验及形而上学的观念,多强调于伦理及社会行动的焦点,但接下来所发展出的思想都有某些相同信念。此思想注重个人胜于圣经之权威,因为过于注重理性所以对于基督教中许多奥秘之事无法接受,例如圣灵感孕、道成肉身、耶稣复活、“三位一体”的神等等。因为十分强调怀疑论之思维,所以将历史中的耶稣与教义中的基督分开来,并且将心理学、哲学等思想加入信仰的中心,企图重新建构基督教的信仰核心。这个思想很快在德国以外的地区散布开来。

欧洲第一次世界大战带来自由主义神学的衰亡。后来,一种新的自由主义神学,又称为“实体神学”(realistic theology)就此形成。新的自由主义神学比旧自由主义神学重视圣经,如陶德等人就曾认真地研究过圣经。但自由主义神学前提——对圣经默示的否定——仍是自由主义神学的立场。新自由主义神学保留了自由主义神学对人性的基本信念。他们认为人基本上是良善的,并不邪恶,只是“已破坏了的好东西”。新的自由派神学依然受到保守派的抗衡。

新正统神学,在欧洲又被称为危机神学或辩证神学,是20世纪产生于欧洲大陆和美国的一种新教神学思想。由于18世纪启蒙运动开启理性的时代,科学知识等新发现促进了工业发展,也带来社会的进步繁荣,社会上对人的潜力与未来普遍存着乐观的看法。以人的理性为中心的启蒙运动,对于长久以来以教会权威为主体强调圣经启示的基督信仰,开始抱持以理性方法重新检验的态度。十九世纪的自由派神学家尝试在神的超越与临在性之间重新找到新的平衡。然而,自由神学为了符合当代主流理性思想,否定圣经中的神迹奇事、童女生子、基督复活等等,并没有完全走出启蒙运动的影响,所强调的临在性仍然偏重人本的观点。1914年爆发第一次世界大战,战争的残酷与丑陋打破了人们对理性的乐观憧憬,对理性的悲观与反动掀起另一波神学运动新正统主义。需要注意的是:“新正统神学”与“基要神学”的内容不同,它们是不一样的两种主张,新正统神学家也多是基要神学的反对者。

新正统神学是使用开明派的若干论点、企图重建正统神学威信的一种神学主张。与自由神学的不同处在于:新正统神学家反对自由神学中暗示或明示的人类自救的可能性,反之强调上帝在此事件中的绝对的主权,因此与基督新教神学的加尔文主义是相当类似的看法。虽然新正统神学拒绝强调“自然神学”的自由神学,但新正统派神学家和自由派神学家同样地的拥抱启蒙运动,因此他们也接受圣经的诠释应当经过批判的过程。新正统神学看似是对于所谓“正统神学”的一次恢复,但其实“什么是正统神学?”却是个没有定论的难题。新正统主义者普遍认为吾人对上帝的论述要回到新约时代使徒保罗的论述乃至于更早先的人类始祖亚当的论述基础上,为要突显信仰一事完全是主动的上帝与被动的人类间展开的一种交往关系,并不是人类所创立的学说或是传承下来的习惯。因此,新正统神学所恢复的“正统”乃是从他们认为的上帝的角度所言的正统,并不是基于圣经的正统性、或是中文里所说的“道统”之意思。

新正统神学对自由神学的回应强调神的超越性:卡尔·巴特则提出“神话语的神学”的看法,他认为,“神的话”是基督教神学唯一可靠的资源,但神的话并非只有圣经一种形式,最首要的形式应当是耶稣基督,以及一切与祂有关的事件,第二个形式才是圣经,最后的形式则是教会的宣讲。而后面两种形式只有用在启示耶稣基督时才算是神的话语。因为神学应当本于圣经所要启示出来的那位耶稣基督,同时将基督教会基于耶稣基督所宣讲出来的福音信息表达出来。神学的目的不是为要回应人类的处境,也不是为了要回答人的疑问,而是表达人领受上帝话语后所该做出的回应。强调信仰的基督:鲁道夫·布尔特曼舍弃了自由派“历史批判”对福音书的研究态度,主张人无法对历史的耶稣有足够的了解,因为新约的焦点在于“信仰的基督”,而非“历史的耶稣”。因此布尔特曼从存在主义哲学出发,改以“形式批判”的研究方法来探究初期教会宣讲的“福音信息”,论述个人对上帝的认识必须在神的话中与上帝相遇,并且对此一超越性的福音信息做出回应。

新正统神学有时会被归入自由主义神学阵营,有时则被归入保守派。造成这种混乱局面的原因是:一方面,它抛弃自由主义的理论,主张启示的必定是神;另一方面,对于圣经,它则持守自由主义神学的观点。新正统神学的权威基础,正如巴特所指出的,就是神的道。但这道是指耶稣基督,而不是指圣经。圣经是为道做见证,虽然内中有错误,但仍可见证道。圣经没有绝对性的权威,只有功用上的权威,因为圣经是我们遇见基督的工具。由于新正统神学既不是传统的正统神学,也不完全等同自由主义神学,所以在基要派基督徒看来具有极大的迷惑性,认为其比自由主义神学更可怕、更有危险。

代表人物及其学说:卡尔·巴特 – 在撰写《罗马书释义》第一版时主张一种非常激进的加尔文主义(即改良自奥古斯丁“预定说”而来的“双重预定论”),巴特在此书中极端地强调了救恩唯一的来源是上帝那高不可测的自由意志,甚至说人类的堕落也是出自上帝的自由意志,所以亚当的犯罪并不是因为他有自由意志,而是上帝预定了一位必然会犯罪的亚当为要使世人知道凭着受造之躯──人类是必然受到咒诅的,最后借着上帝的爱子耶稣,人类才有与上帝和好的机会。巴特在此绕过了神学上的“自由意志说”、“盟约神学”、“伯拉纠主义”等等一直尝试用来证明上帝的公义性之论证,直接用本体论的说法:若有一位造物主,则祂断然不需要向受造物证明祂是公义的──不论祂做什么都只会是公义的而不是别的。巴特晚期承认自己早年的神学思想具有异端的色彩,过于激进,故有些研究巴特神学的学者认为巴特早期的神学思想是第一次世界大战跟第二次世界大战后道德感涣散的气氛之下的时代性产物。一般论及巴特的新正统神学主张的多是讨论其早期的这一些思想。鲁道夫·布尔特曼,艾米尔·布鲁内尔 – 新正统神学运动的代表人物之一。晚期与巴特有神学歧异。

卡尔·巴特 (Karl Barth,1886年5月10日-1968年12月10日) ,瑞士籍新教神学家,新正统神学的代表人物之一。John Bowden描述他是一位时代先知、教授、政治家和神学领袖。巴特诞生于瑞士巴塞尔州的一个传统的新教家庭中,巴特的童年时期在该国的伯尔尼州渡过。巴特的父亲、祖父跟外祖父都是改革宗的牧师,父亲弗利茨·巴特是神学博士。1909-1921年 - 巴特自1909年起任职于一间位于日内瓦乡间的改革宗教会的助理牧师职,曾打算以士来马赫神学作为博士研究论文,但后来打消这念头。1911年到瑞士阿尔高州一个名叫沙芳韦(Safenwil)的教区担任一间德语教会的牧师,至1921成为大学教授以前,巴特都在该教会事奉。在这期间,巴特重新领受圣经的话语真义,而在上帝之道的传讲上有了新的启示和感动。当中关键的是1919年巴特因《罗马书释义》一书的发表而声名大噪。

在德国求学期间,巴特深受自由主义神学威尔汉·赫尔曼的影响,这一时期巴特受其影响而深着迷于伊曼努尔·康德知识论跟士来马赫的开明神学主张。第一次世界大战期间,由于看见素来尊敬的几位神学家发表好战言论,遂反思这些年间在德国所接受的自由主义神学(另一个说法是1912年巴特的父亲过世时曾劝告巴特要“爱上帝,不要爱科学!”)。有说法这段时期的巴特转向社会主义,无论如何这段时期内巴特确实表现出对于社会主义的同情,但究竟巴特在此一时期中有没有成为一个严肃的社会主义者?──这点在研究者当中并没有获得一致的看法。回顾二十世纪“基督教历史”最具代表性的思想家,巴特可说是独撑大局,承袭于老师哈纳克“自由派神学”却成为“新正统神学家”。其开始受到一位古怪无名的丹麦哲学家与文化评论家很深地影响,这位就是以“忧郁的丹麦佬”为人所知的祈克果。所主张“主观的真理”为新正统神学奠定了哲学根基;重寻神话语的神学,乃因“信心的提升、跨越、归入”,才能信靠、跟从神。一战后站在祈克果的思想上呼吁;基督教以基督为中心,所传扬的福音超越一切人为宗教,文化与思想体系。帮助教会的信徒与神建立正确的相交关系,并回转、委身于教会,透过装备、操练、预备满有基督长成身量的主工人,来传讲生命之道并宣扬福音。

巴特早期牧会所在的沙芳韦是个典型农业轻型为工业的乡村社会,居民有1625人,其中1487人是基督徒。居民中有587人受雇于一家针织厂。巴特受社会主义思潮影响,成为社会主义运动者,积极为当地的工人争取合理的工资,并且教育他们被剥削的情况。他并发表了一些相关人权与公民责任及宗教与社会等文章,认为教会长期以来的失策就是没有努力处理社会需要。他指出耶稣是贫穷人的帮助者。1915年巴特加入瑞士社会民主党,使当时的沙芳韦的工人称他是“同志牧师”,在当时的牧者而言,是极少数的作法。于1919年著成“罗马书释义”初版,并于1922年发行改写的二版;在序言里巴特感谢祈克果对自己的神学嘉惠良多。―“笔者若有什么见地,也无非是确认祈克果所言:...”让人们不再单靠理性来认识神,而是要重新回到圣经。这成了历史上新的转折点,因着历史与信仰的割裂会不断出现;现代神学家们保留了这种历史与信仰的断层:但,巴特不管伊甸园里的那条蛇是不是真的说话,重要的是蛇说了什么。即或基督教的历史记载多多少少不被接受,可是基督教的教导多多少少还能被接受。借着研究与反思巴特在罗马书释义二版,能重新省察自己与神的关系,所带给当代基督教会的影响;在于当时巴特思想是着重于批判教会已成了与神对立的群体,不能看见自己的罪责,而带来一个危机;后续出版“教会教义学”:说出他体会到神所看重的,就是神救恩计划中的教会。但在九至十一章里,给予现今教会正面建构的观点。

巴特重回到正统神学的传统多少是受到下列一些人或思想运动的影响。如巴特致力于宗教社会运动期间所认识的赫曼·柯特,还有对其产生影响的圣经现实主义运动(Biblical Realism movement)当中所知道的克里斯多福·布鲁哈德。还有一股来自於哲学怀疑论的冲击,其来源是德国的教会史学家弗朗茨·奥弗贝克 ──这位奥弗贝克同时也是巴特的父亲在大学时期的老师并且是一位路德主义者。但一般认为最关键的原因仍是巴特在德国跟随的几位自由主义神学家们几乎都支持祖国发动一次世界大战。巴特深信,他的老师们理解上帝的方式是错误的。巴特认定上帝的话是《圣经》的中心,1916年开始写《罗马书注释》,1918年初稿完成,却找不到出版商愿意出版,只印了一千本。但此书一出版却造成欧洲神学界震撼,巴特就开始出名了。他自己对这段转变比喻为跌落在黑暗中摸索的人。没想到在黑暗中找到了拉钟的绳索,一拉就把钟敲响了,而惊醒了镇上的人。1919年出版的《罗马书释义》一书当中,巴特强调上帝乃是经耶稣与十字架所揭示的真理,并透过“十字架事件”向整个世界的文明与非真神信仰的宗教做出的一次严正挑战,人类应该要接受上帝的挑战,因为造物主并非默然不语的某一位,而是已经透过“十字架事件”向世人说话了的“那”一位。后来学者们就以《罗马书注释》出版的年代1919年定为十九世纪神学的结束,也是二十世纪神学的开始。巴特成为近代神学之父,又称其神学思潮为新正统主义,强调神的超越性、贬抑自由派神学的思潮。

1934年,随着德国新教的教会界逐渐接受纳粹德国已经成立的事实,巴特承担了起草《巴门宣言》重任,其内容为139名神学家在巴门市召开会议,联名反对纳粹德国由1933至1934年止建立的德国基督教,并称其为异端,已经明显背离了福音跟信仰,是将信仰的对象由上帝转向了国族主义与阿道夫·希特勒。巴特甚至将宣言寄给了希特勒本人。这份宣言宣告了德国认信教会的成立,巴特被选为理事会成员。随后,他因拒绝向希特勒宣誓,被迫辞去波恩大学教授的职务,回到了自己瑞士老家。后来认信教会受到了纳粹的迫害。然而,神所启示的道,是基督的内涵,要为教会带来盼望。罗11:32亦启示:“勉励思想福音、教义。”连带影响着1934年发生的Barth-Brunner辩论;在纳粹威胁期间,公开辩论的意义不仅是教义的,亦是情境的。其辩论本身的内容不容忽视。尤其对自然神学的正面评价,特讨论布鲁纳的六个论点和巴特的否决性答复。在这一年中的暴君:希特勒在德国掌权,以及崛起。德国基督徒宣称:“我们在种族中看到民俗和民族,是神赋予和托付给我们的生存秩序,神对我们的法律是我们希望保留这些秩序。宣布的结果:希特勒在表面上被认为是“来自神的礼物”的假象,表面上被认为是“普遍启示”,而基督就是借着这种礼物来到了德意志基督教徒手中。他还被认为是德国基督徒与神之间的“联系点”,并被认为是“启示的能力”,因此他们“听到了我们神的呼召”。巴特在纳粹主义的这种适应背后看到了“自然神学”的错误,在该错误中,神在自然,理性或历史上的可知性被宣告为超越耶稣基督主张的神圣启示。尽管他们有共同的信念,但他们的神学差异太大,以至于在几个小时内得到解决。尽管乍看上去是政治上的,但,纳粹主义有宗教信仰的影子,是自然宗教与自然神学的恶果;巴特对自然神学的否定是神学的。而作者得出的结论是,两位神学家之间的分歧仅仅是“一场茶壶中的风暴”。

后来,巴特能够在德国教会界乃至欧洲哲学界成为一个重要的人物也与其曾经在纳粹时代展现出的道德勇气有关。第二次世界大战终战以后,巴特的言论越来越成为那些忏悔德国犯行者及那些渴望重修德国教会与世界教会关系者所重视。在伊旺德的召集下,巴特于1947年撰写了《达木斯特声明》其内容是更具体的阐述了1945年《司徒加特宣言》的看法:德国人在纵容“纳粹德国”与发起“第二次世界大战”等事上有无可逃避的责任。在声明中,他强调了德国教会是甘心乐意地投入“反社会主义者”与保守势力的阵营中的,此举的结果便是导致了国家社会主义的意识形态崛起。在冷战的那段时间里,这篇有争议的声名被西方的“反社会主义者”所排斥,如德国基督教民主联盟“德国再建军主张”的支持者就认为该声明只算是两次世界大战的特殊产物。此外,又有来自东德的反驳者认为巴特并未能清楚地认识到共产主义对现代社会代来的危机。在整个1950年代中,巴特对于“和平运动”表示同情,并持续反对德国的重新武装。巴特于1962年造访美国,并在芝加哥大学与普林斯顿大学神学系所发表演说。同年他获邀以来宾身份参加第二次梵蒂冈大公会议 ,但因病不能赴会。在巴特的后半生其主要是在撰写这一本大书:《教会教义学》,直至巴特逝世为止已撰写六百万余字,巴特在此书中意欲探究基督教教义之全貌,照新正统神学的看法,这便是一次充满着挑战性的大胆“再诠释”行动,就巴特毕生的学说观之,这种尝试无一例外是在付诸实行以前就注定失败的了。巴特知其不可而为之地撰写《教会教义学》的举动正是其一直被认为是辩证神学代表人物的一个重要原因。

巴特的神学思想可分成为三期:

  • 第一期 1919-1930年,对抗自由神学时期,著作《罗马书注释》;
  • 第二期 1930-1950年,对抗士来马赫时期,著作《教会教义学》;
  • 第三期 1950-1968年,强调上帝的人性,著作《上帝的人性》。

巴特神学思想的要点

  1. 神学观-他认为“基督中心论”的任务是要分析及传扬上帝的话。
  2. 启示观-他反对自然启示,认为启示来自耶稣基督降临,使人认识上帝。
  3. 圣经观-他主张圣经能成为上帝的话。
  4. 上帝论-上帝不但是存在的,而且是一切存在的基源和目标。
  5. 基督论-耶稣基督为上帝之道成肉身,他的神学以基督中心论为主。
  6. 教会论-教会的工作乃是福音的工作,要努力参与传福音的事工。
  7. 末世观-他认为当某事与永恒的价值产生关系时,就是末世论的一项科目了

巴特认为基督信仰在于基督,一个没有提及耶稣基督真实性的信仰并不是基督教的信仰。因此,巴特寻求将神学的所有陈述,固定于基督上。人们认识基督信仰,需要透过耶稣基督的显现,被告知关于祂自己的知识,否则人们就不能迈出任何信仰的一步。神学必须开始于耶稣基督,而不是开始于一般的原则。然而,神学也必须结束于上帝,而不是结束于假设自我证明的一般结论。基督是藉于神与世界,神与人之间的一座桥梁,而且不仅包含在知识上也在启示的观点上,包含了拣选、创造、和好与救赎。在巴特的神学是以“基督中心论”为重点。基督是最大的真理而且包含了所有的真理。

巴特的神学基本上是以“基督中心论”为主轴,他以此立论来对教会论作论述。教会根基在于基督。基督曾是被差遣的负责在世界上见证上帝之国、宣讲上帝之道、服务于这个世界的。基督教会是属于基督的,而不是属于教会自身的存在和利益。巴特为了基督的教会和为了自身的教会这一原则区分了真宗教和假宗教,也区分真教会与假教会,统一的教会和分裂的教会,自我更新的教会故步自封的教会,普世的教会和封闭的教会。正是将教会建立在基督中心之上,巴特为天主教与新教统一的普世运动提供了新的思考,而且,还在基督中心论的基础上为解决犹太人问题,也为基督徒的负责任地生活提供思考的基础。可以说,建立在“基督中心论”基础上的教会论,是巴特神学的重要贡献之一。今日基督教会的使命是传讲神的道,上帝宣告祂自己是借着向教会宣告,如同路德派加尔文派都认为讲道是上帝彰显祂自己的方式。巴特认为传讲神的道要有解经(圣经神学)及应用(实用神学),而基督教教义就在这两者之间维持一个关系。

基督中心论是巴特应对布特曼与朋霍费尔的新神学的努力。巴特不是从人类学的人道主义来肯定基督的人性,而是从道成肉身的“上帝的神性”本身所包含的“上帝的人性”来肯定和提升人的人性。巴特在一九五六年的之上帝的人性的演讲中说:“若不知上帝,则不知人;若不以上帝的神性为根据,也无法认识上帝的人性。”这句话总结了他自“教会教义学”,卷四第一部。一九五三年一九六八年,可以说是巴特通过耶稣基督强调“上帝的人性”的思想阶段。巴特从早年强调绝对地隐秘在无限奥秘中的“审判的上帝”转向了“恩典的上帝”,转向了为了这个世界上帝转向了与人对话、相遇、同在的上帝。一个非人性的上帝之道,显得像是神秘主义,巴特从基督中心论指出,正确理解的“上帝的神性”正在于道成肉身的“上帝的人性”。住在耶稣基督之中,“上帝的神性”就完整地包含了具体的“上帝的人性”,“活生生的上帝的神性”通过同样也具有完全人性的耶稣。当然也有从不同观点来看巴特的神学,他的神学又被称为审判的神学,或危机的神学。也有人叫巴特的神学为辩证神学;因为上帝的话临到,是一是一非,一正一反的两方面的。另外也有叫做“上帝话语的神学”,神学在巴特看来,起源于讲道,而也是试验讲道的。

基督进入人类的历史之中,耶稣基督做为中保,既代表上帝对人的呼召和要求,也代表人对上帝的回应与顺从;他既向人显示并保证上帝的恩典,也向上帝显示人的赞美和谢恩;他既吩咐和命令,也聆听和执行;基督既显示了上帝的愤怒,也彰显了上帝对人无限的爱;他不仅是人的危机和审判,而且也是人的福音和恩典。巴特看来,上帝决不排除、贬低、漠视人性,而是在神性中通过耶稣基督的道成肉身和十字架受难及复活包含、接受、肯定、支持、参与、提升了人性,给人以自由人类以历史的眼光看耶稣,所以不能觉察到耶稣里上帝的启示。上帝在基督里是隐藏的,人们会看见他,听见他,而仍不发见他裹面的秘密。圣经记载历史,亦启示世界的真实存在,上帝存于基督之内。整个巴特神学中,上帝找世人的思想始终没有改变。并认为宗教和信仰是不同的两件事。宗教是人在寻找上帝,找到合乎自己的神。因位上帝是真神、活神,圣经是“过去的启示纪录,也是未来的启示应许。”上帝的话都是在特定时机向特定人说出。巴特指出,以“人”为出发点是不可能认识上帝的,因为上帝不等于人一切优点的总和,人即使尽力行善,仍然是无用的仆人,需要上帝赦罪之恩典。巴特的圣经观,在“道”的神学上阐明是其切入点,从他所写的《教会教义学》卷一,其中所论述的“道”有三种形式-宣讲的道、成文的道、启示的道。巴特说:“其实,启示和耶稣基督的位格及祂所完成的复和圣工并无二致。启示就是‘道成肉身’”。巴特认为耶稣基督就是上帝的启示,道成肉身来到地上,祂所说的话就是上帝的启示,上帝也借着耶稣基督向人们说话。从耶稣的言行,可以看到上帝的旨意和本性,了解上帝的拯救人的计划。

巴特说:“圣经之所以能够成为上帝的话,完全是因为上帝允许,并且愿意透过它来发言。…‘圣经是上帝的话’这一个命题是一种认信,当然不是宣告。人已经领悟了圣经,而是人被圣经所掌握了。圣经就因为这整个启示的事件而成为上帝的话。“圣经是上帝的话”这一个命题中,那个微不足道的“是”字所要表达的是,它(圣经)的存有(being)是在启示的行动(becoming)中被确立的。换言之,不是因为我们相信它,它才有资格作上帝的话,而是由于它启示我们应当如此地确信。 ”圣经是上帝启示的话语,描写上帝的创造、救赎的伟大计划。使我们明白上帝的爱和怜悯,借着耶稣基督拯救人们,脱离罪和死亡的权势,得以与神和好,恢复与神沟通的奥秘。圣经记载着上帝的掌权和末世审判的结局,是一本上帝所默示完备的成文之道。借着圣经可以清楚明白上帝的旨意,并且应教导儿女们,传承下去神的道。

巴特在1959年出版的“教会教义学”,不再存在纳粹对教会的威胁时,他更承认“能够认识神,在于神的话,而不见于别处”。因此,本书没有序论。也没基本的自然神学、或相信神与圣经的理性证据等讨论。嘲讽和批评的时代已经过去,并且,否定现在已由肯定取代。公开辩论曾经引发了巴特与布伦纳之间的神学交火,却终于和平收场了。但,辩称圣经有人为记录的错误,却肯定神透过圣经自行启示成为神的话。今天仍向世人说话,而且启示是活化在生命(活)中,指引前面的道路;这并不是认同保守派字句默示论,且认为自由派的圣经批判学有其限制。这维系、唤醒新一代神学家继续探讨。

巴特认为“道”的第三种形式,是基督徒的讲道或宣道,这不单是指主日传道人的讲道,而是指所有的圣经真理教导,个人生命的见证分享,儿童主日学或福音聚会等方式,这些方式都是今日上帝向人说话的型态。巴特也认为只要满足四个条件,基督徒的宣讲和见证,就是有效的:一是以上帝的旨意为基础。二是全心倚靠上帝,而不是倚靠人的力量。三是以最谦卑和祷告的心传讲。四是能过圣经的检验。巴特认为“上帝之道”的三种形式,有相互紧密的关系:“唯有从教会的讲道中所采用的圣经,我们才能认识启示的道。只有借着‘让宣讲变成可能’的启示,我们才能认识成文的道。也唯有经由认识圣经所见证的启示,我们才能认识宣讲的道。 ” 巴特对后世的影响是,因着他所经历的翻转造成了神学的逆转。从圣经中得着上帝的启示,反转了自由神学的人本理性主义思想,转向以上帝为一切的启示、尊崇上帝,逆转了当时神学的思潮

危机神学是与新正统神学同时产生的一种基督教新教神学学说,最初的危机神学论者几乎都被认为属于新正统神学家。其次,危机神学可以是研究者为了达到分析目的而擅自进行的归类,有些神学家并不同意将自己的学说归到危机神学之中,最有名的例子当属卡尔·巴特说自己的神学不是危机神学,但所有危机神学的专论几乎都会称他是代表人物。危机神学至少有好几个面向上的意义:自由神学的堕落已经为基督教带来了覆灭的危机。普世对独一真神YHWH信仰的遗弃已经产生了人类史上空前的道德危机(两次的世界大战被视为其结果)。神学用语与一般用语的混杂,使得为上帝辩护的神学家陷入了论证不利的危机。基督教的神使得信仰祂的人陷入了理智的危机(卡尔·巴特所主张)或自我认同的危机(保罗·田立克的主张),而这一种危机是人类不可能也不应该逃避的。

危机神学的发展:新教的“危机神学”一名词在诞生之际还明显带着两次大战后人心动荡的忧惧成色,随着该观念的发展和经过更多人的使用,“危机神学”的意涵也开始丰富了起来。如今一切要为神学铲除不利条件的学说都可视为一种“危机神学”(即是将其引伸为“神学陷入了危机”之意)。在现代的神学家眼中,对神学发展的不利条件比方说有:实证论的高张气焰、“进化论”已为普罗大众所接受跟依照逻辑就可判断上帝并不仁慈(神义论问题)……等等。现代的神学家旨在扫除这些不利基督教传播之障碍,并且涉入逻辑学、生物学与自然科学的领域之中企图由证明。那些与《圣经》信仰抵触的观念其自身就是站不住脚的(或仍是未完备的)。那些说法其实与信仰毫无抵触,只是过去某些神学家将自己的看法强加于《圣经》之上才产生了表面上的冲突。科学的说法时常有修改的,甚至有时候还会回过头来肯定曾经批评过的《圣经》内容,所以结论说:人的认知太浅薄了,反倒《圣经》的说法才是屹立不摇的。

基督教神学(Christian theology),对于基督教信仰及实践的教义研究,是神学的一种。它的基础是旧约、新约,以及基督教传统。基督教神学家通过对于圣经的注释,理性分析与思辨,以推进基督教信仰,为基督教信仰提供辩论与批评。基督教神学可以理解为以科学与哲学的方式阐明基督教信仰之根源(圣经神学与历史神学),以系统的方式分析和阐述信仰(系统神学,尤其是基础神学和教义学),以及信仰之实践(实践神学)。神学一般来说总是与某个特定宗教或教派有关。就此而言,不但其所阐述的内容,而且还有其思维方式和应用方法,都受到那一特定宗教或教派所决定。在以科学的方式和态度进行的基督教神学研究中,这种受规定的事实本身尤其变得成问题,需要得到反思。

圣经神学是基于《圣经》的文本内容,以历史学的态度,来研究各时期内的神学与各圣经作者的思想。圣经神学运动(biblical theology movement)是一个近代基督教神学运动,盛行于20世纪40年代至70年代。运动由北美与欧陆的圣经学者发起,以自由主义的批判假设与方法,试图处理与圣经研究相关的神学。历史神学是基督教神学的一个研究范畴。历史神学可以分为两个层面:教会历史和神学历史。另外,“历史神学”是一种特殊史观持有者的立场表白,其揭示该论者将上帝视为做为历史的主题。“历史神学”可以拿来与“历史哲学”或“历史科学”等不同的史观做比较。教会历史。回顾过去两千年的教会历史,教会内发生过的事情和历代教会人物,所带来的影响。神学历史。回顾基督教信仰在历史中所流传、整理和传播的过程。

关注信仰是基督教神学和犹太教神学尤其独特的地方,因为对信仰进行理论反思乃深刻地植根在这些宗教传统之中。从基督教和犹太教的观点来看,这种反思并不仅仅以自身为目的,而是对于教会的宗教实践来说必要的。许多在神学研究中常用的分析体系和方法,也适用于其他领域,例如语言学、哲学和历史科学。这使得新教、公教、正教、犹太教、无神论和其他信仰的不同研究者彼此展开学术对话成为可能,这种论述在例如宗教史研究或者《圣经》研究(释经学)中都是常见的。然而,每种神学对其特点、研究对象(内容对象)、方法进路(形式对象)都会作出不同的规定。神学研究一般来说可以分为以下几个分部:

释经学学科
《圣经》释经学:一般方法问题,以及《圣经》各卷的信息。
《旧约》研究:以史学和语文学的方法对《旧约》进行解释。
《新约》研究:以史学和语文学的方法对《新约》进行解释。

教会历史:经常根据时期来分类:教父时代和古代教会历史,中世纪教会历史(从早期中世纪到晚期中世纪),近代教会历史(近代和当代)。

系统神学:系统神学(Systematic theology,或称基督教系统神学)是基督教神学的分支,是对基督教信仰所作的有系统的反省、理解与陈述。在公教神学中,系统神学可分为基础神学(关注信仰的基本前提)、教义学(关注信仰的内容)以及神学伦理学或道德神学或基督教社会理论(关注信仰对人类行动的后果)。在公教的理解中,基础神学被视为教义学的前序。而在新教神学中,系统神学一般分为教义学(关注上帝圣言)以及神学伦理学并关注基督徒行为。

不同于回教或犹太教等有神论的神学,基督教系统神学是持三一神观的神学。是以基督为中心的思考,故其独特的三一神观被视为基于基督的启示。系统神学研究对象及于信仰的全部,故不只是因基督而了解上帝,也因基督而了解人。不只是了解基督徒个人的信仰,也是了解基督所建立的教会。信仰是生活,因此作神学不能不先有信仰的体验与实践。基督信仰是群体生活,因此系统神学也不能脱离教会而为之。系统神学不是第一线对上帝的经验,也不是第一手与上帝的对话。 它是在这种经验与对话之后跳脱出来所作的反省。 反省也包含批判,是以基督的启示为判准来对教会的行动及语言作批判。系统神学用语是理性的而非感性的。感性的语言用在敬拜。其用语也不是说服意志的,说服意志的语言用在宣讲。理解是要发问,神学始于问题。问:“是何?为何?如何?”神学必是用文字语言表达的。道虽不可尽道,人还是勉为道之。

基础神学:关于信仰在理性面前之合法地位的学术问题。个别教派之信仰的一般特性与其他世界观的差异也在此得到表述。基础神学与教义学之区分在公教神学中尤其常见。新教神学对此则有不同的理解模式。
教义学:关于基督教信仰(在历代教会信条和不同教会会议议决中得到总结的基督教信仰)的历史、形式和内容的学术问题。
伦理学:关于基督教伦理之形式和根据的学术问题,经常可以再区分为一种人学式的个人伦理和一种社会科学式的社会伦理。
实践神学(教牧神学):对信仰实践和信仰宣讲进行学术反思,当中或会运用各门社会科学和心理学的方法。经常有实践神学与宗教教育学的划分。此外,礼仪学也属于实践神学(尽管也可以置于系统神学或历史研究之中)。

公教神学:公教神学可以理解为关于基督教信仰及其对象的建构性反思和科学性阐述。对于信仰形式的提问而言占有核心地位的有:《圣经》(作为信仰基础的启示之书),公教传统的信理(尤其是教会信理部各项议决和陈述)。公教神学之下个别的学科分部此外还有更为广阔的任务范围。教义学强调公教信仰与其他异端信理的区别,而教义学和伦理学等等学科分部则总是处于与其他所有世界观和学说的对话之中。正如其他学科一样,神学亦有其独特的方法、对象和人物。在教会信仰群体之内,公教神学为着公教信仰的现在和未来作出贡献。

新教神学:新教神学与公教神学的根本性差异在于:新教神学并不承认一个能对信仰真理作出教义学规定的最高教会信理部。由此,在新教神学中,教义乃指称神学和教会的辩论过程中的结果,这些结果不断变化更新著。这种辩论过程可以理解为对《圣经》经文不断进行的解释过程;而《圣经》则是信仰的根源以及神学反思的规范。在这种辩论过程中,学术性的神学研究虽然扮演着一定的重要角色,但并非形成教义的唯一要素。能够成为新教教会教导的东西,乃是由所推选出来的教会领导组织(例如教会议会)通过神学反思和祈祷来决定的。

与此相应的是,新教神学中对神学概念也有各种进一步的界定:神学作为命题式的教义学:这种传统模式将神学陈述理解为关于上帝真实性和世界的命题。在这种理解模式中,神学总是与本体论有联系,要么两者发生综合,要么两者处于冲突之中。《圣经》在此被理解为上帝真实性的启示,没有了这种启示,人类只能零碎地认识上帝的真实性。唯有从这种得到启示的上帝真实性出发,世界才可得到理解。从而,人们也就可以把大部分的启示神学进路置于这种模式之下。

神学作为信仰学说:这种理解模式尤其因为士来马赫的缘故而为人所认识。神学并不以命题句式来描述上帝和世界的真实性;相反,神学描述了在信仰或信仰主体中上帝和世界的真实性如何被感知。宗教句式在此首先被理解为内心宗教性的表达,例如士来马赫把宗教感受理解为先验的东西,其构成条件则为神学所探究,神学本身同时也是基于其上。在这种理解模式中,《圣经》的文本也就被理解为宗教性的表达,仅仅通过《圣经》文本是对于基督教宗教性之来源的最古老证言这一事实,以及通过《圣经》文本表达了这种宗教性最原初面貌这一事实,来发挥其对于信仰所具有的独特功能。

神学作为规则系统:这种新颖的理解模式广受关注,而且尤其与林贝克(George Arthur Lindbeck)的名字联系起来。据此,神学陈述被理解为规则陈述。这意味着:神学陈述并不简单地以本体论的方式描绘现实,神学陈述也不是宗教情感的表达,而是构成了基督教谈论上帝的规则。这种神学观经常采用了语言哲学最新的发展成果,并且把神学反思特别深刻地植根在信仰的实践中。在这种理解模式中,《圣经》文本以不同的方式得到看待。神学能够作为信仰言说的规则,神学本身也能够被视为一种依据规则进行的释经实践(例如拉施(Nicholas Lash)和豪尔瓦斯(Stanley Hauerwas)就有这种构想)。根据这种理解模式全面发展出一种关于如何理解《圣经》的学说,是新教神学目前一项重要任务。

所有这些理解模式的共同之处在于它们首先都从教义学反思出发对神学加以规定。不过,其他神学学科并不会由此遭到排除。其他神学学科,尤其是释经学学科,可以理解为服务于教义学的学科,或者理解为神学之外其他独特的替代性方案。释经家经常把自身理解为宗教改革意义下真正符合《圣经》的神学家,因为神学需要以解释《圣经》文本为唯一定向。因此,以上所描绘的教义学模式也就提出了一种要求,亦即神学要成为对于《圣经》文本的真正解释。

8 thoughts on “神学专题讨论”

  1. 新正统神学(Neo Orthodox Theology)也称为「辩证神学」(dialectical theology,描述神人对立的关系)[危机神学crisis theology,指出人透过危机关头(处境)来经历神]。新正统神学的名称,意味着经过近二百年的自由主义后,基督教信仰回到正统的道路,然而,「正统」(orthodox)这个名称是不确切的,因为新正统神学虽然比之前的自由主义更重视圣经,但它仍保留自由主义的基础。

    新正统神学自第一次世界大战后开始发展,它不单范围广阔,而且信念分歧。新正统神学的产生,与祁克果的著作有关,也与巴特(Karl Barth)在 1919年出版的罗马书注释有关。巴特虽曾在德国自由派神学家门下受训,但他发现,自由主义的信息对饱受战争残害的人民是没有帮助的;于是巴特再次仔细查考圣经。同时,新正统神学的另一先导者卜仁纳(Emil Brunner),也开始执教和写作。他们二人有明显的分野,他们是把欧洲神学及美洲神学合成为新正统神学的人。其他新正统神学的倡导者有:尼布尔(Reinhold Niebuhr)、田立克(Paul Tillich)及罗滨孙(John A.T. Robinson)。

    祁克果神学的历史发展: 祁克果(Soren Kierkegaard,1813至1855)是丹麦的哲学家,也是存在主义的始创者;而新正统神学,就是建基于存在主义的。祁克果自身的背景,对他的神学信仰有深远的影响。祁克果有一股消沉的气质,一如其父。他父亲认为,自己曾犯上亵渎圣灵的罪。祁克果在生理和心理上均有问题,他是曲背及跛腿,和患有长期抑郁症。他曾经订婚,尽管他爱她,最后祁克果还是解除婚约,因他不想自己的问题成为未婚妻的负担。祁克果埋首写作,但被报界轻视。他的著作直到1930年才被接受。他那情绪化的个性,使他难于与他人相处。祁克果曾于哥本哈根大学研读神学,但由于他希望自由,所以终没有正式接受按立为牧师。这些经厉都影响了祁克果及他的神学观。

    祁克果神学的教义观点

    神学主体:自由派注重神的内蕴性,而祁克果强调的是一位超越的神。这神是人难于去了解的(后巴特亦强调神的超越性)。祁克果反对透过争论去证明神的存在;他认为神是绝对的,人除了知道神实际存在外,人需要透过绝对的顺从,来发现神。当个人绝望时一种「信心的跳跃」(leap of faith)便能与神相遇;当人绝望时,神就与人相遇,所以,祁克果的神学也称为「绝望神学」(theology of despair)。在这主观的与神相遇的理论之上,祈克果反对黑格尔客观的知识理论。

    基督论:自由派将基督降格,视为宗教的始创者和道德教师,但祁克果重申,认识基督不单只是如研究历史上的一个人物。基督以真理自居,向人类挑战,但他现在与人相遇,这种相遇不能从研读基督的历史中获得解释;相反,人现在遇上基督,正如昔日门徒遇上基督一样,同样需要踏出信心的跳跃的一步。

    救恩论:祁克果谴责丹麦教会,只是死背教条的形式主义。在祁克果时代,做丹麦人或做基督徒,是同义的;教会没有属灵生活的表现。祁克果对这种冷酷的正统主义反应激烈,这些使他进而强调救赎的主观性。他说,教义的知识并不重要,经验才是最重要的。对祁克果来说,信心并非相信教条,信心是对生命的委身。救赎是一种「信心的跳跃」,任何思考和理由都不能渗入信心的领域。这是向深沉不明领域的信心的跳跃,期望神就在彼岸。这是对生命的严肃态度,最后的结果是绝望– 但神会在人的绝望中与人相遇!若在祈克果的救赎概念里,人不会成为基督徒;就算人努力也永远不成。

    祁克果神学的评价: 祁克果不重视基督,以及圣经事件的历史性。他热切追求主观性的神人相遇,但忽略以历史事件作为基础的客观真理。与基督的「相遇」,是直接与基督位格的历史性有关。如果基督生平的事件不是真实的历史,任何经验也是无效的。祁克果在探讨有关「跳进深沉不明的领域」时,也反映出他对历史事件的否定。其实,有关基督生平的历史事件是真实的 — 并非他所认为深沉黑暗的信心的跳跃;基督教是以历史事实为本的。祁克果也驳斥冷酷、死寂的正统主义,当然这是他的优点。但教条也需要确定,因为这些都是信仰的依据。对基督的认识也应包括客观的成分– 以历史事实为本;及主观的成分– 相信者的内里经验。

    巴特神学的历史发展: 巴特(Karl Barth)于1886年5月10日,在瑞士巴色出生;父亲是瑞士改革派的牧师。十八岁时,巴特最初在德国研读神学;后来他又在伯尔尼、柏林、杜平根及马堡攻读,跟随著名的自由派神学家如温哈内(Adolph von Harnach)及赫耳曼(Wilhelm Hermann)学习。尽管父亲反对,巴特仍被温哈内的思想所吸引,同时,他又对士来马赫(Schleiermacher)的经验神学大感兴趣。

    l909年,巴特开始在瑞士牧会。l911至1921年,他在萨芬维尔的改革教会事奉。在这段期间,有一些重大的事情发生了。首先,巴特发现,他在自由派所受的训练,使他只能按理性及经验讲道,而这些都不是根据神权威性的话语。第一次世界大战的发生,令这问题更趋复杂,巴特发现,自由派信息肤浅的本质,未能满足在乱世的人民。巴特重新开始研读圣经,和改革者的教义,包括加尔文的《基督教要义》(Institutes)。巴特开始研读罗马书,在l919年他出版了一本深被表扬的注释书,这本注释书极具震撼性,令他声名大噪。在此,巴特的焦点集中于神,而非人。他去掉人的自义和自我依赖,高举神在基督里的恩典。巴特的神学是以神为中心,而并非以人为中心。自由派很快就反对巴特这本别具创见的注释书,但他仍得到不少支持者,如卜仁纳便是其中一人。

    在1921年,巴特应邀到格丁根大学讲授改革神学。这时候,他不单讲授改革的传统,也传讲圣经的知识。由1925至1930年,巴特在明斯特任教,他在那里写了一套永垂不朽的巨著《教会教义》(Church Dogmatics)共十二册。在1930至1935年,巴特又在波恩任教,但由于他拒绝效忠希特拉,于是逃亡离开德国。返回巴色后,在大学里教授神学,直至1962年退休。

    巴特神学的教义观点

    圣经学:虽然巴特回到圣经的研究,但他没有把圣经视为神的话语。他反对真确无误的话语的概念,称这个为「纸上教皇」(paper-pope)。对巴特来说,圣经不是神客观的话语,而是神话语的见证。圣经作者只是写出他们有关神启示的经验;在读圣经的时候,人也可经验到神的启示。这样说来,圣经就只是对读圣经的人才成为神的说话。

    巴特把神的话语分为三个范畴:(I)「启示的话语」(Revealed Word)也就是神透过使徒及先知所说的话,来启示自己。(Ⅱ)「书写的话语」(Written Word),也就是人为的启示的积存。因为圣经是中人写成的,所以圣经就不能视为与神的话语相等。(Ⅲ)「传讲的话语」(Preached Word),也就是神话语的宣告。当神的恩典临到一个人,圣经便「成为」神的话语。

    巴特十分重视圣经,他所写的浩瀚著作《教会教义》(Church Dogmatics),是建基于圣经之上,而不是建基于自由派哲学上的。然而,他不相信真理能以教义命题来陈述;他认为人若能遇到真理,是透过神在基督里把自己启示出来。

    巴特反对自然界的「一般启示」。他认为大自然的一般启示是不能向人启示神的,对他来说,虽然三位一体的神是启示的整个主体,但启示的事件(event of revelation)还是父神按永远的计划,在基督里启示自己;子将这计划实行;圣灵则让人能明白神的启示,去完成这计划。启示在今天仍继续,因为启示就是神的话语临到人 — 也就是说,神在话浯中临到人。「启示」之能称为「启示」,必须是由人所确认和由人接受的,但巴特否定渐进式启示(progressive revelation)的概念,他认启示的来临,必须是借着与基督的和好。虽然神的启示是发生在基督身上,但当个人经历神已启示的话语,这启示还会继续。

    神学主体。巴特受到约翰加尔文(John Calvin)及其他改革家影响,所所以他强调神的至高主权(和超越)。神全然是「另位」(Wholly Other)的神,人惟有透过神的自我揭示,才能认识神。虽然巴特使用加尔文的用语,但他也有采用不同的诠择。在解释拣选时,巴特强调基督的拣选,而不是人的拣选。耶稣基督同时是主体,是拣选者;也是对象,是被拣选的。(这是所谓辩证神学的例子,辩证的主题是以对立方式加以陈述。)巴特重申,基督拣选每一个人,但他反对普救论。神在恩典中拣选基督,他同时又透过基督拣选人,使人与神复和,这里面包括了那些不信基督,而又已受预定要听及要信的人。

    基督论:巴特在他的神学中,强调以耶稣基督为中心。基督必须是神学上的起步点及中心点。没有基督,就没有启示。巴特相信,福音以永恒的计划为开始– 那就是耶稣基督的拣选。耶稣基督的拣选是先预定的,基督同时是拣选的神,也是被拣选的人。基督的拣选就是群体的拣选(election of the community),在这双重的拣选里,巴特教导,神与基督由负上有罪的人的后果以致受罚。同时,人类被拣选,也获得救赎,分享神的荣耀。巴特所说拣选的群体(elected commmunity),是指拒绝拣选的以色列人,和作为拣选基础(ground of election)的教会。他最后也提到关于个人,就是「他人」(other)的拣选。这结论令巴特不愿意指非拣选者(non-elect),是有别于蒙拣选者(elect)者。这令人指控他是普救论者– 相信所有人类最后都能得救。因为基督降生,是要背负全人类的罪,这是全人类所不能抗拒的,巴特甚至曾为犹大的拣洗争论过。他不否认这些有关他拣选的教义,导致他被指为普救论者。

    巴特神学的评价: 巴特神学有某几方面是正面的。他反对自由派训练方式,确定要离开哲学或自由派的思辩,回到圣经的研究上。巴特对神视界颇高,他强调神的至高主权和超越性。全本圣经都是以基督为中心,这个观点很有价值。巴特在某些神学上的缺点,也是不容忽视的。他否认圣经的默示和无误性,保留自由主义和高等批评学观念。他也否定命题陈述的真理。此外,他宣称圣经并非神的话语,除非圣经对个人「成为」神的话语;换句话说,巴特强调圣经研读的主观性(编者按:他认为个人研经所领受的才是神的话语)。他也反对一般的启示,但这是圣经所确定的(诗十六l罗一18至21)。巴特也将光照的启示混淆。他对至高主权和拣选的观念,不是根据改革者的传统,也不是根据圣经;实际上,他的观点导致普救论。

    卜仁纳神学的历史发展: 卜仁纳(Emil Brunner,1889至1966年),与祁克果及布特曼(Rudolf Bultmann)一样,都是新正统运动的先导者。卜仁纳在瑞士苏黎世附近地方出生,他也在这里读书。其后,他曾在柏林和纽约的协和神学院修读。1924年起在苏黎世担任神学教授。卜仁纳是个多产作家,他写过三百九十六本书和论文,其中二十三本书已译成英文。他是一位极著名的神学家;曾在欧洲本土、英国、美国及日本各地教学。卜仁纳是摒弃自由主义的先导者,也反对正统主义。作为一个辩证神学家,他像巴特(Barth)一样,是建基于祁克果的思想方法之上的。卜仁纳神学的教义观点

    圣经学:卜仁纳赞成一般启示的有效性,这一点已跟巴特分歧。启示在历史及经验中是延续的,卜仁纳称这些延续尤如圣经般,这就是教会的信仰,也是圣灵的内里见证(lnner witness)的延续。于是神的启示能继续临到人们。卜仁纳同意巴特的说法,神没有在圣经中客观地启示他自己,他是借着人与基督的相遇,主观地启示他自己。卜仁纳说,这种主观和客观的神人契台(communion with God),是同样需要的。在这里,卜仁纳跟从犹太神学家马丁布白(Martin Buber1878至1965年)的观点,把「我你」(I-Thou)关系普及化。卜仁纳教导,神是不能按基要派及罗马天主教会所教导的客观和教义陈述来认识的。认识神只能按个人主观的相遇– 就是「我你」的关系。在这种契合中,神不会在真理或命题中启示自己,而是亲身个别去启示他自己。

    人论及罪论:卜仁纳十分重视人及罪的问题,因为罪决定了人与神,及与社会的关系。卜仁纳反对人的全然败坏、罪性的遗传,以及创世记第三章的历史性。亚当不是一个历史人物,换言之,人类应从从创世记第三章的记载去看自己。卜仁纳描述罪时,也称人为罪人,因为人选择犯罪;犯罪不是由于遗传的罪性。人应该是与神和其他人一起交通生活的,但人失败的原因是人自我中心,这就是卜仁纳对罪的定义。惟有与基督相遇,罪才可以克服。卜仁纳的基督论,坚持迦克墩宣言中所提及,耶稣真正的人性及真正的神性。卜仁纳的教导,强调基督的道成肉身和复活。卜仁纳相信神给予人自由,使他能选择是否回应神在基督里启示的恩典。

    卜仁纳神学的评价: 卜仁纳反对自由派对耶稣的错误观念、人的善性的看法,和对建立地上天国的乐观理想,他把自己与这些观念分离。卜仁纳再次提出新的论调,声称人的罪性,提出要到圣经、需要信心及注重基督徒的操守。他注重历史基督论中,道成肉身及复活的教义。卜仁纳的缺点包括:否定圣经完全是由神所默示的,也否定亚当及创世记第三章的历史性。虽然卜仁纳持定基督论的教义,但他否定童女生子;也否定地狱的真实性。

    尼布尔神学的历史发展: 尼布尔(Reinhold Niebuhr1892至1971年)生于米苏里州,父亲是从德国移民来到此地的路德会牧师。尼布尔曾在路德会的神学院攻读,又在耶鲁神学院研究。他厌弃学术的繁琐,转而追求生命的真实。这种渴求,奠定了他在神学上的新路向。

    1915至1928年尼布尔在底特律牧会,这经历初步塑造了他的神学观念。牧会期间,尼布尔看到劳工阶级,在社会中所受到的不平等对待,于是卷进了劳工和管理阶层的斗争。尼布尔看到工人的贫困及恶劣的工作环境,就公开抨击福待(Henry Ford)的政策,他以福特为资本主义制度中压迫者的代表。尼布尔与巴特在瑞士的经验相似。他就反对自由主义神学。自由派教导说,人是天生善良的,最后有乌托邦的世界,这些与尼布尔观察的并不一致。虽然人在科技上有很大的进步,但人也亦受到科技的摧残。尼布尔的解决方法,是采取「社会主义、和平主义,及一种新的神学上的基督教现实主义(Christian realism)。第二次大战爆发后,尼布尔放弃了和平主义及社会性主义,尽管他仍在社会问题上表现活跃。1928至1960年,尼布尔在纽约协和神学院教授基督徒伦理学,着重政治及社会上的问题。

    尼布尔神学的教义观点:尼布尔的神学观,是他在底特律牧会时所塑造的。他主要关心的是社会公义和人的问题,其他教义需要在与人的需要,和社会公义的问题上有关系才被重视。那就是说:「尼布尔认为,罪是社会性多于灵性的问题,所以传福音的方法应是致力改革社会,而不是改变个人;登山宝训是今天商业社会的宪法和经典。」。尼布尔称创造的记载,及人类的堕落为「神话」(myth)。尽管他重视罪恶,及将圣经应用在社会及不平等问题上,尼布尔看创造的记载是一幅人性的图画。罪是真实的,罪是始于人的恐惧改变、腐败及死亡;为了消除恐惧,人就企图从科学及科技中寻求安全。罪就是人错误地使用了破坏他人的力量。尼布尔反对历史性的罪观。他认为原罪是每一项人类行为中的偏歪倾向。

    尼布尔神学的评价: 虽然尼布尔反对自由派的乐观主义,但没有如巴特,或卜仁纳那么保守和圣经化。而且声称,社会的不公平是值根于罪,但他也为罪重下定义。他没有从圣经中寻找罪的概念,他反对原罪,反对亚当的堕落及其历史性。

    田立克神学的历史发展: 田立克(Paul Tillich1886至1965年)在普鲁斯出生,父亲是路德会牧师。他曾以传统信仰教养自己的儿子,然而,田立克的母亲是鼓吹开放的。田立克在农村的环境中长大,一生热爱大自然。他年轻时,全家曾搬到柏林,稍后,他又在柏林、杜平根及哈勒攻读。他在布雷斯劳取得博士学位,在1912年按立为路德会牧师。第一次世界大战时期,田立克做了德国的导师;1924年,他开始在马堡教授神学。他也受到海德格(Martin Heidegger)存在哲学的影响。由于田立克在三十年代公开反对希特拉,1933年,他在法兰克福大学的教职被开除。他移民至美国,在纽约协和神学院、哈佛大学及芝加哥大学任教。他写了一本三册的《系统神学》(Systematic Theology)和其他书籍。

    田立克被人称为「神学家中的神学家」。他写的文章不易读,而他的神学在德国被视为自由派,在美国则被视为新正统派。他的神学在当地称为「辩证神学」。田立克也宣称自己是站在自由主义及新正统主义之边界上的,他可以代表新正统主义阵营的激进分子,而巴特则代表保守一派。田立克神学的教义观点

    神学主体:田立克尝试从哲学,而非从神学去了解神,传统的字眼如「神」,只是宗教的符号而已。神不是一个人格的存有(personal being)而是「存有」(Being)的本身。神是存有的根基(Ground)及力量(Power)。神是:「在一切有限存在之上的。。。所有有限的存有物是存在的,但神却永存的。」田立克说:「若肯定神存在与否,同样是无神论的。。神是自己存有本身(being-itself),而不是一个存有物(not a being)。」’

    罪论:罪被描述为从人的本我,或人从自我存在的基础上的疏离。人类堕落不是历史事件;「这是一个从本质(essence)到存在(existence),非暂时性的过度。『堕落』是可悲的,因为堕落的结果是人从存在的本质中抽离。」罪的基本特性是破坏了人与神的合一。「人的存在抽离于他存有的基础,也抽离于其他的存有和自己。」

    救恩论:救恩不能用传统的字眼表达。田立克认为,救恩可在新的存有(New Being)中找到,这是可以在基督生平里所看到的「终极关怀」(ultimate concern),因为基督表明了真正的关切。终极关怀是对所有事情的最根本关怀(primary concern),与「存有」(being)及「非存有」(non being)相连。人察觉自己的有限性及「非存有」,于是产生忧虑。人向基督仰望(但这不是按正统意义所理解的仰望),基督可以将人从疏离中拯救出来。

    基督论:主张「耶稣基督」不应按照传统字眼去描述或理解的,耶稣不被视为一个历史人物。基督是「『新存有』(New being)的标记(symbol),成为分解人与神疏离的一种力量。」所以田立克反对基督道成肉身和复活的信念。

    田立克神学的评价: 田立克可被称为一个哲学家而多于神学家。他所关注的是意念及概念,而不是圣经的历史事件。基于这一理由,田立克过于相信人的理性。更甚的是,他使用现代的类比手法来论释圣经。他把新的意义附加于圣经话语上。他否定神的位格,称神为「存在的最终根基」(Ultimate Ground of Existence)。个人的罪及对神的背叛被否定,正如否定在伊甸园人类堕落的历史事件一样。人类的罪是由于缺乏关怀。救恩不是借着历史上的基督完成的;救恩只是一个符号。根据田立克的神学,耶稣基督不是圣经中的历史人物。救恩不是透过赎罪的工作完成,而是透过最终的关切。田立克对圣经的看法,摧毁了所有以历史为基础的基督教信仰教义。

    罗滨孙神学的历史发展: 罗滨孙(John A.T. Robinson,生于l919年)是英国伍利奇的主教,他是田立克神学的倡导者。大部分人都觉得,田立克的神学深奥难明,但罗滨孙把它普及推广。罗滨孙在他的著作《忠于神》(Honest to God)中,记录了他自己的宗教思想。

    罗滨孙神学的教义观点: 罗滨孙同意布特曼(Rudoff Bultmann)摒弃了「在上」(up there)的神的观念。他认为本土化的神(localized God)的概念,是不能在一个科学世纪接受的。他也主张,要反对有关神所有的传统语言。因为罗滨孙反对有关神存在及神至高主权的传统争论,他寻求发掘「终极的真实」(ultimate reality)。罗滨孙反对神是自存的本质,他提出,「神」这个字眼可以和「宇宙」(universe)互用。罗滨孙也反对神的超越及自存。

    罗滨孙的神学是植根于以下三方面的:他根据布特曼的提议,要将圣经中的神话除去(demythologize),使圣经合乎现代人的口味。他根据潘霍华(Bonhoeffer),采用的是一种无宗教的基督教概念。他又根据田立克,看神为「存有的根基」,以及人对客观存有的「终极关怀」。他也使用进程神学(process theology)的语言,提出万有在神论的观念(panentheistic view):「神存有的信念,渗透了整个宇宙,所以宇宙的每一部分都存在于神之中;但(与泛神论不同者),神的存有是大过宇宙,并非被宇宙所能包容。

    罗滨孙的神学评价: 罗滨孙神的概念与田立克是相近的。罗滨孙反对位格神,也反对超越的神。他把神学宇宙等同。罗滨孙提倡要将基督教世俗化。他把旧约神学用语,与现代化的思想结合,甚至对反对祈祷,偏向于社会的参与。罗滨孙有关基督的教义,也是不正统的,他反对道成肉身,并且提出,耶稣从来没有自称为神。对罗滨孙来说,救恩「是『人为其他人』所付出的生命;是把我们完全带进我们存有的根基的一种爱。」罗滨孙的激迸神学,不能看成是传统基督教信仰。他的神学摧毁了正常的用语的含意,及释经学的传统法则。

  2. 此事你怎麼看 – one-way Hullibarger於12月4日自殺身亡,他的父母是虔誠天主教徒,為兒子舉行天主教葬禮,卻想不到神父在告別式上譴責自殺,質疑Maison能否上天堂。Maison有5兄弟姊妹,喜愛運動,在托萊多大學(University of Toledo)修讀刑事司法和犯罪學課程。由於主持葬禮的神父Don LaCuesta在Maison生前不認識他,Maison父母Jeffrey和Linda Hullibarger特意在儀式前與神父見面,向他簡介Maison的生平,希望神父說一些關於Maison正面的訊息。兩老說得很詳細,LaCuesta神父也有邊聽邊寫下筆記。不過,告別儀式當日,LaCuesta神父卻不斷提著Maison是自殺身亡,單是「自殺」這個詞就說了6次,又說由於Maison選擇了結自己的生命,可能不被天堂接納,又質疑Maison有否真誠向天主讖悔。

    「他基本上就是譴責我們的孩子是個罪人。」Linda向當地媒體Toledo Blade說。「我們面面相覷,他在幹什麼呢?這不是我們提出的。」Jeffrey說。Jeffrey終決定介入,他在儀式中走向講壇,細聲向LaCuesta說:「神父,請你別再說了。」不過LaCuesta繼續說下去,當儀式終於完結,Hullibarger一家決定不讓神父去墳場,並自行在下葬儀式讚頌Maison的一生。事後Hullibarger一家向當地天主教教區投訴,要求炒掉LaCuesta神父。底特律大主教管區發聲明道歉,指這是令一件悲痛難忍的事倍添傷害,並指LaCuesta神父在可見的將來都不會主持葬禮。

    @oneway ,自杀,是破坏上主的旨意。但神父在葬礼上一直重复负面的信息,这令其家属感到难堪,甚至更多痛苦。这个心情,可以理解。-Qibi

    @oneway 謝謝您分享那個葬禮的情況。那位神父的所作所為離主耶穌的樣式很遠,很遠,不能幫助人經歷主的憐憫,愛,饒恕和恩典。這是個很好的個案,裡面有很多教牧關懷的功課我們牧者可以深思,學習,吸取教訓。我以前曾分別做過幾個年輕人自殺的葬禮,在那裡不止是傷透了心,並且為自殺的親人深懷內疚感與自責的父母,家人,還有許多傷心,迷茫的年輕人,死者的同學和朋友來參加葬禮,尋求解答生命的問題和安慰。我們真的要深切曉得主耶穌會如何對付這樣的悲劇。不可以人云亦云,事不關己的去主持這樣的葬禮,膚淺的去應付,那樣會誤導許多人,令很多人對基督教失望或疏遠,對傳福音起負作用。若是認真負責的效法主耶穌,以深切的憐憫之心親臨其情境了解情況,聖靈會教導我們如何去預備信息,那樣會安慰和醫治許多人。- abing

    @HuibingHe 何慧冰  谢谢你的解答,认同你的观点,也学到很多。這个群真好,此类问题,常有信徒和慕道友会问到,各位的解答给我很多启发和帮助。-oneway

    何牧师是一个温和的人、善良的人。所以观点也中立温和。厉害 -Qibi

    【一点看见】@all金陵神学院海外各位前辈学长牧长:谢谢鼓励,政治非我本意,基督✝️福音战士才是我的切慕学弟我个人浅见:教会为什么传福音这么困难?是不是有部分原因因为脱离了社会,特别理解很多传道人藏身自安在自己的教堂附近方圆几十里地的一亩三分地中,躲在小楼成一统,一个礼拜混一个礼拜的确清心自在,对社会不公睁一眼闭一眼也许很容易过日子,虽然这也是很多神学教牧学教科书上这样的基调,但是不要忘了内在涌出活水滔滔之圣灵的鲜活引领!牧师传道人们,有了神学院毕业证和文凭,理所当然神的仆人?!只是别忘了神不只是在教会里,出了教堂的四面墙壁的天和地,也是神的….以致福音大使命这样说…“直到地极”!这个地极首先是每个教堂的四堵墙之外的广阔天地,现在传道人都在建教堂️️,美其名曰叫做“差传植堂”,一语蔽之,很多牧者一辈子的目的就是要做主任牧师,座堂牧师…俨然很多牧师牧会的最高期望是某一连锁机构堂点的全球植堂CEO式管理!?(然而现实是国外牧会情况更是温水煮青蛙些许艰巨吧?特别对咱们Da陆系的传道人尤其不易,理解),纽约良哥再次提醒大家不要忘了!我们的神甚至是把他如此规矩方圆严丝合缝比例预表所建立起来的他自己的圣殿利用外邦人的刀剑兵火把他所瞩意的神圣之殿在神的子民偏离神旨意靠自己血气时完全毁坏到一块石头不会在另外一块之上……以至于这位神道成肉身在我们中间的时候,甚至不屑降生在人的建筑中,只是降生在人所不齿马厩里的马槽里!看看这位天地之主的用意!(圣诞节快到了,我们都把圣诞节随俗世商业大流过得何等世俗不堪,岂明神心意!)这就是我们的敬拜的独一神,你已经传扬了他一辈子半辈子,可是你真正的认识他吗?岂知道我们的神他一直是那位和约伯对话之旋风中的声音~施洗约翰旷野的声音~以利亚风后火后微小而荣耀却足以振聋发聩的声音~人子说:“飞鸟有洞,狐狸有窝,人子来了却没有搁枕头的地方……!”因为这位虽然降世却仍旧在天的基督他搁枕头的地方并在人手所建的建筑物内(教堂,甚至教堂拥挤耶稣的人潮中)而是在圣灵引导感动悔改打开的心灵生命里面!在人群中触摸耶稣的那一霎那!同工们,如果你愿意,我们一起说阿们!荣耀的神的美意本身如此!因为他的旨意高过我们太多太多了……求神祝福每一位读到此信息的人和他们的属灵争战的事工!祝福中国教会和海外华人福音事工阿们!《末肢陈锦良分享12/13/2018于纽约》

    @纽约良歌 你有對神的忠心,有先知的信心,勇氣和智慧!你看到的不止是四幅牆圍著的教會,你有恩賜,去仰望,尋索,思考神在這個時代對我們基督徒和牧者的新托付。把福音藉著各種人們能夠明白,理解的方法去傳播到我們所在的每個地方。謝謝你對我們的誠摯坦率的挑戰。我知道,無論在世界的何處,傳福音的方法有都很多,但決不容易,都需要我們謙卑誠實正直善良勇敢勤勞。我為你的的事工感恩,也為你的力量,智慧和事工祈禱!願主祝福你和你手上的工。-Abing

    @纽约良歌 對神有堅定不移的信心,謙卑的學習,觀察,總結經驗,以知識和經驗來裝備自己服事神的能力,我們的智慧就不斷成長。願神保守我們不莽撞,不必鋒芒畢露,造成事倍功半。繼續禱告!雖然我們常常見到並不絕對是正義的總得勝,邪惡的總敗落。神是要叫我們從死裡復活,那就是我們在主耶穌的生死復活裡的盼望。承認我們的有限,專注於主自己的得勝。我們是器皿。-Abing

    @纽约良歌 ,感谢主,在很多微信群都被封号的情况下,仍然有很多人愿意分享自己的想法。你的笔墨中透着捂不住的文采。性格爽直,实话实说,切中时弊都留下深刻印象。在我们这个群里,相比些许情绪化的呐喊,我个人更看重有思想性的东东。当然,这并不妨碍我透过情绪化的表述,学习其特有的思维表达方式。在我们这个牧师扎堆的地方,其特点是不言而喻的。浮在水面的人不吝教诲,潜水的人倾心祷告,伺机发声。过去很多年以前,好像是阶级斗争的年代,有一句著名的说法:“不是我们的朋友,就是我们的敌人”。后来社会进步了,另外一种说法被更多的人接受:“不是我们的敌人,就是我们的朋友”。我相信,当教会的亮光有足够强的时候,透过教堂的玻璃窗,是可以将窗花的美好印刻在教堂外面的。反之也是如此,当教会外面的光线足够强亮的时候,也会将教堂外面的美好透过花玻璃照印在教会里面。-JD

    @纽约良歌 西方宣教士把福音传到中国,不知不觉分把两种对立传教的心态带到了中国:1社会福音;2抢救灵魂。我们海外金陵人难道继续陷入这种无谓的纷争吗?从94年到如今,我一直是宣教士的牧师,我学习把两者都兼顾,传扬真福音,真耶稣。所以,我会一如既往的关注你的事工,看懂天父上帝的旨意,主耶稣的教训如何在你的身上得到彰显,见证荣耀祂的名!- Xuandong

    @多伦多朱萱东 正是看到你们这些前辈同工都这样的奋起有为,甚至做金陵海外网站!我这位后进懵懂青年才被激励,抛砖引玉浅见反思我们在海外的事奉的道路请多指教也鉴于更多的同工来到海外,问起了一些问题促动了我!

    @梵库宁 “多一个基督徒,少一个中国人”。这种论点,居然在二十一世纪今天的祖国,依然继续发酵,太不可思议啦?过去是传教士的问题,四九年之后,七十年啦,这个问题还在,那么又是谁造成的呢?

    @梵库宁 我糊涂了?!西方的问题正相反,似乎过一次圣诞节,似乎少了一个基督徒,多了一个穆斯林。我在多伦多住了二十多年,礼拜堂建筑似乎没有增加多少,可是清真寺、佛教的庙堂,印度庙宇,成倍增加?

    @梵库宁 过去,我们在芬兰教会崇拜,之后是瑞典人的崇拜。记得,12月份就是下一个主日是圣Lucia 主日崇拜,是一年之中最大最隆重的节日,超过圣诞节的崇拜。

    原来他是共产党员。也很惊讶那时美国和加那大已有了共产党组织。 -Shengai

    他父亲是牧师,祖父是主教,他的故居是牧师楼。95年,我带领教会弟兄姐妹去那里,并在他从小成长的教会,也是他父亲服事的教会里,安排了我们教会的主日崇拜,并证道!当时管理教会的西人说,这是第一次有华人教会在那里举行主日崇拜!-Dong

    @圣爱 我们一直有个纠结,或者绕不过去的信仰问题,就是共产党员与基督徒是矛盾,是对立,还是双重身份可以在一个人身体同时体现?其实,西方的白左政治立场基本上往左靠,或者就是我们理解中的共产主义者,他们是基督徒吗?这个非常复杂,难以用几句话可以说清楚的神学问题?但在中国另当别论,我不涉及中国的国情,只谈在北美的感受。- Dong

    @Frank 加拿大的白利明,对吗? 请大家思考,不用在群里讨论,会引起争论,

    萱东,为什么怕引起争论?辩则思明。神给了我们优越的自由民主的社会环境去探讨真理。这种机会也不知道什么时候就会没有了。何不充分利用”还有今天”的机会,去畅所欲言,或许我们能起到互相帮助,看到从不同角度看问题的看法。我们当中大多数都是在北美有段时间了,也因该可以实践民主文明的态度去探讨问题。意见不一不应该影响个人的关系。因为探讨时绝对不应该针对个人。以前美国总统竞选时双方吵得一塌糊涂。但一旦选出,敗选一方都能大度地尊重另一方。双方仍然是朋友。在校园里的辩论也是有这种精神。那时我是为之感动非常的。 – Shengai

    我一向很敬重白求恩医生。他的牺牲自我的精神很激励我。现在知道了他的背景身份,我仍然不减对他的尊重。只是多了点遗憾,因为他侍奉的不是我们的主。至于萱东提出的是否可以同时是基督徒和共产党员的问题,萱东或许给解释一下耶稣要求我们”一个人不能侍奉两个主”这个命令?歌罗西书2:8提醒我们要谨慎不要被人间的遗传和世上的小学被掳去了。可以把独一真神的信仰和无神论和稀泥吗?我希望你们当中有人能用圣经的根据来说服我。-Shengai

    从根本上来说,西方白左和老共是两回事,就好像精神病和神经病是两回事一样,不能混为一谈。-Beien

    圣爱姐,你很有文气。我可以用逻辑吗?因为共产党主张无神论,基督教主张有神论,那么,如果一位同时是共产党员和基督徒,那就意味着,他是无神论,又是有神论,这个在逻辑上说不过去。除非,他是假信徒,或假党员。-Qibi

    @圣爱 在少年時代讀毛的紀念白求恩的一文時我就知道白求恩是共產黨人了。那時我還不知道基督教。歐美共產黨組織至今仍存在。他們也有自由信奉自己的主義。上帝沒有應許我們這世界現在已經是天國了。作為人,一切美好的事物,即如白求恩的遺書裡描述他的虛己精神都不可否認是令人很感動的。不可以說我們因信仰差異而無視別人的美德。問題是,基督徒是會為這位仁人感恩,歸功於上帝,因為知道已經敗壞了的人性,靠人力不可以摧毀共產黨或反基督教的勢力。對上帝無知的人才會相信人力可以徹底摧毀世上的罪和邪惡。信仰上帝的人知道那只是上帝的能力可以及。我們信者只有毫不動搖地堅持以自己的生命和工作為上帝創世的奇功和目的,為主耶穌以自己的言傳身教甚至犧牲自己來改變世界和人的生命的救贖的恩典做見證。如保羅說,一切不反我們的真善美的事物都可以與我們為友。一切反基督教信仰的行動絕不可以摧毀我們對神的信仰,只是提醒我們謙卑,更深切地信靠主的力量,更經常地檢驗自己的信心,學會如何每天去對無知和懷疑的人甚至反對的人以愛心分享自己的見證。神有祂的計劃。我們是器皿,為神的緣故,粉碎自己,分給別人。-Abing

    你們大概知道在中國一些教會現在不許開兒童主日學,不讓兒童學習聖經故事。表面是很惡毒的主意,實際上那是很脆弱的表現。然而,教會反而更堅強了,鼓勵家長在家裡教小孩聖經故事就更有份量了。壓力只會使事物質量能量加大。知己知彼,百戰不殆。我當初年輕時去南京神學院還是初信的,為的是去裝備自己,學會去說服那些與我爭辯的好朋友。他們說歷史上看基督教是反科學,反理智的,很驚訝為何我要委身信仰基督教。我原先一味的爭論企圖說服他們。漸漸學會沒與他們爭論太多,更多的是自己如饑似渴的學習,同時為他們祈禱。很感恩的是,他們其中很頑固的幾個後來都接受了基督教信仰。那是我當時想不到的。-Abing

    @Benjamin Beien He 首先,我们要跳出中国式的思维,过去所受教育的辖制,中国的情况我们不说。单单深刻了解西方白人心理的深处,他们的感受。北美,至少在加拿大,我了解西方的白左,也是老共,文幼章,白利明,还有我在加拿大接触的许多宣教士,神学院教授,他们坦率告诉我,他们的双重信仰:1基督教是宗教信仰2共产主义是他们的政治信仰。他们自己认为不矛盾。- Dong

    @HuibingHe何慧冰 当年的加中事工组,成立的原因是要把中国的文革介绍给加拿大人,他们的办公室贴满了文革的宣传画。改革开放之后,才转向中国三自教会。他们的心态,很像今天法国的黄马甲造反派。-Dong

    @牛津陈真真Phoebe @圣爱 我们海外金陵人可以有不同的神学观点,但是为了主耶稣的缘故,我们应该站在上帝公义的立场,以祷告支持为义受逼迫的亲爱主内弟兄姐妹!他们的勇气,他们的信心,他们的忍耐,他们的爱心,值得我尊敬,值得我学习。求主怜悯国内体制内外肢体,让他们成为时代的器皿,二十一世纪中西教会,海内外华人教会的见证人!-Dong

    反思:作者仅以个人自身有限的经历,并没有跳出中国教会的怪圈范围。其实,现代中国源于两百多年来传教士两条主线:1李提马太,司徒雷登,文幼章,包括基督教男女青年会。他们个人信仰观点属于传统主流教会,强调社会福音,文化更新。就是西方自由主义神学2马利逊,戴德生他们个人信仰属于追求个人灵魂更新福音派,保守派,敬虔派,所以他们关注抢救灵魂。前者七十年来带出了中国教会的代表人物吴耀忠,丁光训。后者带出代表人物王明道,宋尚节,倪柝声,賈玉铭,杨绍唐,赵四光等人。上世纪90年代之后,前者在海内外华人中带出文化精英,理性主义的信徒包括作者本身,他们基本上是理性上认同基督信仰,并没有真正被基督触摸灵魂。后者造成影响,让海内外绝大部分华人信徒没有脱离偶像崇拜,见证都是吃饼得饱,就是所谓中国式基要派,福音派,灵恩派。现今海内外华人教会,两种心态的信徒都没有脱离婴孩,吃奶的阶段。西方两种神学的对立,在中国社会生态发酵,把主战场从西方移到了中国。宗教战争在教会内部,非教会与政治,教会与政府,在海外的华人教会的现状,再明显不过了。我们必须认清所谓宗教战争是圣灵与魔鬼的争战,主战场在教会内部。作者只是从社会学的视角,加尔文主义的政教关系在分享2018年中国教会表层次的政教关系现象,非本质性的核心,圣灵与魔鬼争战—善恶之战。-Dong

    反思:昨天,我在圣诞节所想要表达,带出真正的信息是,平安夜的不平安。如今我们在北美享受平安喜乐,可是当年拿撒勒人耶稣,从出生那天起,他似乎在地上就没有平安。祂肉身的父母心里也一直没有平安,耶稣诞生之后,母亲没有“坐月子”,约瑟带一家三人面临希律王逼迫,不得不逃亡埃及。圣母马利亚一生心里一直“不平安”,她陪伴着儿子,看着他成长,帮着这个穷困的家庭。耶稣出来工作,玛利亚看到儿子一直处于孤独一人,没有人理解祂,自己也帮不了忙,甚至看到祂惨死在十字架上。她心里有平安吗?当然,复活之后的耶稣带给她,带给门徒有盼望,有平安,喜乐,有爱。然而,我们要懂得天父上帝的美意,就是要让所有的信徒,如今我们在平凡生活之中,又过着不平安日子,却能得享真平安,真喜乐!今天,12月26日是记念第一位殉道士司提反的日子,属灵的意义就在此!请大家一起学习使徒行传第七章,体会一下如今信耶稣,人人都会面临逼迫,要有为主耶稣殉道的心智,在不平安中得着主耶稣复活生命的平安喜乐!

    @纽约杨牧 這組畫我們在南京時陳院長都給我們介紹過的,道風山還送我們這組畫的印刷品。不過陳院長不喜歡,覺得是很牽強附會。我是覺得所有的國家民族都可以用各樣風格的藝術和歌曲讚美上帝,但是無論各人用怎樣的語言讚美,記念耶穌生平還是要回到原來的地方,原裝聖經故事:伯利恆的馬槽,謙卑的約瑟瑪利亞,嚴冬長夜,貧窮的牧人與君王的朝拜,那樣美好的原汁原味的福音故事一更改了就變得不倫不類了。比如中國三十年代的人是現代人了,沒有必要把耶穌畫得像明朝或古代的中國人。若畫家是因為迎合一種要求而畫,不是出於當時內心感動,出來的作品就有商業宣傳性,缺了一種內在的打動人的力量。陳院長就很不喜歡那組天主教的聖畫,覺得不倫不類。事實上讓人了解原裝的聖經故事更有力。不過也一定會有人喜歡那樣的畫。本色化是自然而然的,不可以牽強。若人與小組一起讀聖經原文,思考,討論,了解其意義後,自然就會考慮聖經裡的信息與自己的生活的關聯,明白自己處境及上帝與自己的關係,那個過程就是本土化的過程。 Abing

    xuandong zhu says:反思:1追求名利的不是艺术家;追求商业利润的成不了艺术家;人云亦云成不了艺术家;不认识自我成不了艺术家。2真正的艺术家不是工匠;真正艺术家不是他人的要钱树;真正的艺术家不是他人手中的工具。2真正的艺术家是活在当下,超越国界,超越地域文化。真正的艺术家体验自然,活在宇宙之中,知道自己要表达感受,情感,思想,非语言能表达的最真实,最深处体验!因此,真正的艺术家是哲学家,神学家,思想家!

    2018年终自牧:1追求名利的不是主仆;追求教会人数钱数(商业利润效应)的成不了主仆;人云亦云成不了主仆;不认识自我,成不了真正的主仆;没有舍己,背着自己十字架,跟随主的人,成不了主仆。2 真正的主仆不是教会的打工仔,真正主仆不是信徒视为偶像,为其“肚腹”的要钱树;真正的主仆不是他人手中被利用的工具。3 真正的主仆是活在当下,超越时空,超越国界,超越地域文化,因有基督复活的生命在身上。真正的主仆是明白天主的旨意,体验祂创造自然美,活在宇宙之中,天天知道自己要表达感受,情感,思想,非普通一般语言所能表达的心灵深处,最深层,真实的体验—–流露在讲台上、下以各种形式的证道。因此,真正的主仆是灵魂的艺术家,音乐家,文学家,科学家,哲学家,神学家,思想家,社会活动家等等。但其更重要的是愿意为主耶稣受苦,受逼迫,让祂在自己的身上得着当得的荣耀!阿们!

  3. xuandong zhu says:对于文章“2018年:宗教战争沉思录”的反思:
    反思:作者仅以个人自身有限的经历,并没有跳出中国教会的怪圈范围。其实,现代中国源于两百多年来传教士两条主线:1,李提马太,司徒雷登,文幼章,包括基督教男女青年会。他们个人信仰观点属于传统主流教会,强调社会福音,文化更新。就是西方自由主义神学2马利逊,戴德生,他们个人信仰属于追求个人灵魂更新福音派,保守派,敬虔派,所以他们关注抢救灵魂。前者七十年来带出了中国教会的代表人物吴耀忠,丁光训。后者带出代表人物王明道,宋尚节,倪柝声,賈玉铭,杨绍唐,赵四光等人。上世纪90年代之后,前者在海内外华人中带出文化精英,理性主义的信徒包括作者本身,他们基本上是理性上认同基督信仰,许多人并没有真正被基督触摸灵魂。后者造成影响,让海内外绝大部分华人信徒没有脱离偶像崇拜,许多人他们的见证都是吃饼得饱,就是所谓中国式基要派,福音派,灵恩派。现今海内外华人教会,两种心态的信徒都还没有脱离婴孩,吃奶的阶段。西方两种神学的对立,在中国社会生态发酵,把主战场从西方移到了中国。宗教战争在教会内部,非教会与政治,教会与政府,在海外的华人教会的现状,再明显不过了。我们必须认清所谓宗教战争是圣灵与魔鬼的争战,主战场在教会内部。作者只是从社会学的视角,加尔文主义的政教关系在分享2018年中国教会表层次的政教关系现象,非本质性的核心,圣灵与魔鬼争战—善恶之战。

    xuandong zhu says:
    反思:当今中国缺的是什么?文化吗?不是,因这个民族有“儒释道”组成坚不可摧的文化。当今中国缺的是国际地位吗?不是,因70年前,中国这头雄狮醒了,站在世界各民族之林中,渐展其威武。当今中国人缺的是什么?物质文明吗?不是,一带一路,满地撒下财物,令人羡慕不已。老马资本论理念的确帮助了中国。那么,当今中国到底缺什么,她缺的是精神文明,灵魂需要被拯救,因她还没有被医治,没有脱离“东亚病夫”困境!她需要老马其祖先老老马,更需要那位老老马16世纪指向被钉在十字架上的拿撒勒人耶稣—-祂才是当今中国最缺乏,最需要的?!更确切的说,祂是每一位中国人所需要的救赎主!2019年,我们若是真正的主仆,就应当前仆后继,为中国的精神文明,中国人人格重建,奋斗终生!

    xuandong zhu says:早晨醒来,我听了两遍诗篇148,然后一直把149-150都听了,又听了这段语音。我突然心里被圣灵感动,明白了,原来赞美不是空洞无物的口号,赞美不是鹦鹉学舌的模仿。哦,天父上帝,亲爱的主耶稣,我明白了赞美是天父上帝所喜悦的孩子,心声感叹!是天上地下众圣徒灵魂的共鸣!哦,主耶稣啊,我明白了认罪的人会赞美;痛悔自己一切罪恶的人会赞美;被主耶稣拯救的人会赞美;脱离魔鬼辖制的人会赞美;被主生命改变的人会赞美;得着主耶稣复活生命的人会赞美;与主有亲密关系的人会赞美;明白主旨意的人会赞美;体贴天父上帝的人会赞美;跟随主耶稣脚踪的人会赞美;背自己十字架的人会赞美;天天看见天父上帝作为的人会赞美;天天听见主耶稣声音的人会赞美;被主耶稣使用的器皿会赞美:造物主的奴仆会赞美;心里顺服主一切安排的人会赞美;心里有主爱的人会赞美;遵守主诫命的人会赞美;与人和睦的人会赞美;看别人比自己强的人会赞美;爱那不可爱的人会赞美,爱仇敌的人更会赞美!从早到晚心里流淌赞美的人,是有着天上智慧,敬畏耶和华的人,过着得胜生活的人!只有赞美主的人生是最幸福的人!哈利路亚!你们要赞美耶和华,天天赞美祂的名!见证荣耀主耶稣基督的名!阿们!

    xuandong zhu says:
    清晨默想:我发现人最容易犯的罪之一,就是以审判的口吻说话,但可怜的是自己全然不知,以为在说劝勉,安慰,造就人的话。其实,我可能在定他人的罪,在别人伤口撒盐,甚至成了别人的绊脚石,自己都不知道。约伯的三个朋友就是如此表现,对照我自己作为“牧师”,也容易犯诸如此类的罪,常常得罪了主却不知道,岂不是非常可怜吗?求主开恩,怜悯我这可怜的罪人。同时,我也在想约伯为何在主的眼里,他是义人呢?因他在苦难中定睛在天父上帝,耶和华身上,虽然看不明白在自己身上所发生的一切,却从风闻,转变成亲眼看见了主。这是何等奇妙的经历啊!主啊!我终于明白了唯有主耶稣基督是审判者,因他有权柄,慈爱,怜悯,圣洁,公义,祂是万王之王,万主之主!主耶稣啊,我终于明白了您说:““你们不要论断人,免得你们被论断。2因为你们怎样论断人,也必怎样被论断;你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们。3为什么看见你弟兄眼中有刺,却不想自己眼中有梁木呢?4你自己眼中有梁木,怎能对你弟兄说:‘容我去掉你眼中的刺’呢?5你这假冒为善的人!先去掉自己眼中的梁木,然后才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺。”(太7:1-5)这就是约伯蒙福之奥秘,他成为天父上帝眼里的义人。主耶稣啊,我终于明白了人若把自己的丑陋展现在他人面前,见证您的十字架救赎之恩,就是把灯放在台上了,别人会在苦难之中,转眼仰望您,看见您是创始成终的救主,是人蒙恩,蒙福的唯一途径。阿们!

    xuandong zhu says:
    显现节思考:A. 1“显现”一词,它到底带出什么信息?2 今年显现日以马太福音2:1-12作为显现日福音经文,又带出怎样的信息?B 我们自己的基督信仰需要花时间学习大公教会传承的信仰,而且需要在灵里归正。否则的话,我们可能只是在理念上的认同,成为形式,并无真正的属灵感受?C 中国教会的未来是“东正教,天主教,新教”,带头走向合一,为普世教会做榜样?

    思考:基督超越文化,基督更新文化,基督使用文化,基督掌控文化。这是不变的公理。基督道成肉身是彰显造物主的拯救,而不是与文化同流合污。没有圣灵的工作,一切人为的工作,基督信仰被异化,基督信仰被世俗化,基督信仰被政治化,基督信仰被社会化,基督信仰会被边缘化。最后,基督信仰面貌全非,这样的教会一定被天父上帝剪去,一定从兴盛走向衰亡,这是必然趋势。西方新教500年来惨痛的历史教训,我们不能重蹈覆辙,做天父上帝眼里为恶的事情。两百多年来,中国教会发展,我们必须承认她还是处于初生的婴孩阶段,一切拔苗助长的方式都不可取。海外金陵同学先要清理宣教士两百年来造成许多问题,比如,“来世”,随便使用儒释道的词汇造成的混乱。我们切记:一切必须祷告在先,听从圣灵的带领,等候,等候,再等候,没有清晰的应证,不要轻举妄动,三思而后行。否则,你我将来在基督审判台前无法交账。基督的审判是严厉的,因上帝是公义,圣洁,祂恨恶一切的罪恶,一切魔鬼的工作!

    xuandong zhu says:思考:1所谓的”道统”,与“法统”,仅陷入在中国文化语境中谈论是非常危险的,由于西方哲学于神学,没有这种说法。过去,华人教会牧师和神学教育家提到过,但是没有清晰的概念于定论。所以,我们如今这样提有意义吗?2仅仅停留在加尔文的法学理念上也不足的,由于西方的司法系统于摩西的律法有密不可分的联系,不在本体论上讨论,显得论据不足,对中国的教会于社会有意义吗?3,仅仅停留在路德的十字架救赎,不深入讨论基督论,没有让基督进入文化,看不清文化之中的糟粕,我们可能还是会陷入康熙与利玛窦的时代?4,教会四性,不深入到基督信仰的奥秘,不从本体论上研究,对于信经的讨论,我们可能是隔靴搔痒?5我们需要回到“律法”与“福音”两个核心研究才有意义与价值?!

    神學思考:主耶穌的受洗是祂開始向人公開他神性和人性的身份,開始了祂在地上言傳身教地傳神救贖的福音。通過洗禮,主耶穌降低自己的身份來與我們認同,向我們顯示上帝不再僅僅是遙遠地從天上頒佈誡命讓我們遵守,而是知道我們人因罪性的緣故不可以,沒有能力自己完全的遵守十誡就如整本舊約記載了上帝與人類的關係,在人的犯罪,上帝的懲罰,糾正的相替過程中顯示上帝的救恩。在主的洗禮中,憐憫的天父遣愛子親自來到我們的處境當中,與我們同甘苦共患難,以人的心智體來親自體驗我們的軟弱和有限。他本是完美無罪的神的兒子,不需要受洗受赦免,但他如所有人一樣的在約旦河受約翰所施的洗,是讓我們與祂認同。他與門徒同吃,同住,同行,充分的向門徒樹立了無條件的愛,饒恕,謙卑憐憫的榜樣。上帝完全可以像挪亞時代那樣毀滅罪惡的人類和世界。但是祂的恩典與公義自始至終從沒分開過。在主耶穌裡,恩典有時大於律法。主耶穌的洗禮是上帝在祂的愛子裡開始地上新的救贖方法和聖工的序曲。好了,只是隨想,今晚我有會議,你們大家繼續思考吧。 -何慧冰
    xuandong zhu says: 基督信仰,一般把人分为灵、魂、体,三部分。其实,我从圣经研究发现,人可分为看得见物质为“体”,看不见为“灵”,其实就是“精神”。但,这是大陆政治术语,我们这一代人受到的教育,而且常常讨论那个是第一性,那个是第二性。事实上,所谓无神论者,从来不否认,人是由物质与精神两个部分组成的个体。清华大学副校长,中国顶级生物学家施一公教授提出了,“暗物质”的理论,他间接相信鬼神的存在。所谓“暗物质”,从基督教神学上说,就是造物主上帝的另一种说法而已,因为圣经开宗明义说,上帝的灵运行在水面上。我们再回过头来说人是由物质与精神组成的。灵/精神:心、性、意念、力、思想、意愿、情绪、逻辑思维和小写的“灵”。这十个看不见的部分掌控人的肉体。所以,有人提出把“心脏”视为了个体的主宰,还是比较片面,他说不清其它九个方面的作用。

    xuandong zhu says:思考:1学术性讲道的方法值得商榷?查经以学术性的方式完全必要。2,东正教,天主教,圣公会,信义会,传统大公教会并不见得提倡学术性讲道。这是近几十年来,海内外华人教会流行时髦的教会讲道,追求世俗的小学的方式?3耶稣用学术性讲道了鸣?彼得用学术性讲道了吗? 使徒保罗是大有学问的人,他用学术性的讲道了吗?4,如今华人教会的神学教育,釋经与圣经,失去了平衡,把人眼球与心灵关注在耶稣基督本身,十字架的救恩?还是注重在文字,文本考证,历史的背景,从古教父到今天名牧名教授的解读?我们自己务必明白字句叫人死,精意叫人活。5,如今海内外华人教会查经班,其动机与目的是什么?为了帮助信徒生命在基督里,靠圣灵的开启,圣灵的帮助,我们的生命不断的变化而更新?还是满足信徒对圣经知识的渴求?6,城市的教会得天独厚,可以有许多知识丰富,高学历,学者性的牧师,但是中国的现状,千千万万广大农村教会,牧师学历不高,但是他们以生命在耕耘,以生命在牧养主的群羊,我非常敬佩他们,学习他们对主耶稣的爱心,衷心,恒心与信心!7,另外,王院长在我们教会讲道,他并没有用学术性的方式。之后,我的同工问了一位初信主的老人,过去他似乎听不懂我们教会的讲道,但是他说今天他听懂了。这不是值得我们深刻反省吗?8,信义宗的牧师,主教,人人都能讲道,时间不长,但内容有道,不是属灵的知识,属灵的空话,礼仪性的教会讲道时间不超过20分钟,主日崇拜圣餐是中心,是重心,是核心,学术性的讲道需要较长的时间,可能会偏心崇拜的真正意义,并不能满足造物主/救赎主的心意,需要注意?9 如今我们纸上谈兵,非常重要,大家可以集思广益,探讨中国教会的未来?抛砖引玉,纯属个人愚见!不胜指教,为感!

    xuandong zhu says: 1 关于“福音”一词的神学问题的讨论,我是在Lutheran 宗里面,深刻对此有真实的经历与体会,2 三十多年来,我自己生活在海外华人福音派圈子里,看到脱离大公教会传承,其核心问题的所在。3 华人教会所谓福音派为何对美国华克理牧师视为偶像式的人物,对葛培理牧师感兴趣,关键在他发展教会看重了“ABC”。A是人数,B是礼拜堂建筑,C是钱数。这是许多名牧师成功的标志,灵恩运动原本初期是上帝的工作,如今却越走越远。吸引华人教会的眼球无非也在于”ABC”,韩国教会几十年的发展似乎也有类似的嫌疑?4 这些教会表面的轰轰烈烈的现象,但我们从教会历史长河来看,并不健康,其潜在的危机,难以想象,祸害无穷?5 北美,大陆背景华人教会陷入在北美国家政治上的站位,也是中国人原生背景热衷于政治,甚于圣经学习,神学,更不用说神学上的讨论。6 另外,港台各宗派的神学教育,它们目的与动机的差异;港台在北美大公传统教会神学教育的萎靡,直接或者间接对于未来中国海内外教会存在的影响,无法估量?7但是,对于未来华人教会属于基督身上的肢体,可能造成的负面影响,甚至出现的异端邪说,有些会被主修理,剪取?8 海内外金陵同学,我们需要前后几代人在同一个平台上,探讨教会的传承:使徒保罗所传的福音,主耶稣所传的福音,施洗约翰所传的福音,古教父所传的福音与我们现在所传的福音的差异在哪里?我们华人教会在传另一个福音吗?9 对于“福音”一词的理解,定义,内涵的异同?所谓大复兴运动对福音的理解,定位?传统的东正教,天主教,持守大公教会对于福音理解差异在哪里?这都是我们需要努力全方位学习,研究,不是盲目的照搬,照抄,也不是无知的否定,人云亦云。10 目前,我们在金陵群里分析,研究,纸上谈兵,应当站在中立的角度,严谨的学术态度,一起共同努力,做天父上帝,主耶稣所喜悦的事情,吸引更多的同学,同工,同道参与思考,面对自己现实的教会环境,处境,等候圣灵的启示,主耶稣的带领,千万不要以中国人审视的心态,轻易排斥他人,去否定他人,自以为是,自以为义。这样都有可能不知不觉的陷入华人福音派,现代灵恩派的弊端,犯他们同样的罪,自己还全然不知。纯属个人愚见,抛砖引玉!

    xuandong zhu says:默想:明天(2月24日)又到了我们参加主日崇拜的日子,是主耶稣祂复活的日子,荣耀得胜的日子。今天,第三段经课,路加福音12:57,记载了主耶稣的教训,再次提醒我们,选民应当以怎样的心态去参加主日崇拜?过去,我们参加主日崇拜,又有多少次,是先检查自己内心,求主帮助我们看见自己内心里面的问题,带着罪恶的重担去朝见主,迫切寻求主耶稣十字架的赦罪之恩?过去,我们又有多少次认识了自己的问题,先与他人和睦,然后,我们再去参加主日崇拜,在圣殿里向主祷告,痛悔捶胸,认识自己言行举止,唯独得罪了天父上帝,主耶稣基督,并真实的经历了十字架的赦罪之恩?过去,我们又有多少次参加主日崇拜,其动机与目的都是为了满足自己肉体的需要,属灵的需要,却不知道为了讨天父的喜悦,让主耶稣的心意得到满足?过去,我们多少次参加主日崇拜,似乎成了一种基督教宗教习惯,没有任何真实属灵生命的感受?这些问题到底出在那里,又如何解决呢?今天,我们是否需要在天父上帝面前祷告,迫切的祷告,引用诗人的祷告,说,“r23 神啊!求你鉴察我,知道我的心思; 试炼我,知道我的意念; 24 看在我里面有什么恶行没有, 引导我走永生的道路。”(诗篇139:23-24)今天,我们是否再次仔细聆听主耶稣基督的教导,“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我。25因为凡要救自己生命的(“生命”或作“灵魂”。下同。),必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得着生命。26人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?27人子要在他父的荣耀里,同着众使者降临;那时候,他要照各人的行为报应各人。”(太 16:24-27)那么对照一下自己的言行,你看见了自己是怎样的人呢?今天,你我是否真正明白,为何要去参加主日崇拜,而且是务必要去礼拜堂?求主在今天安息日的日子,让我们不要太忙碌,安静在主耶稣,等候在主耶稣面前,听主耶稣教训,求主怜悯!阿们!🙏🙏🙏

    xuandong zhu says:默想:耶稣话语中最难理解,最难遵守的真理,莫过于爱仇敌的教训,且祂在十字架上蒙羞辱,受痛苦,被弃绝,心灵依然不忘为十字架下那些不可爱的众犹太人祷告,为文士,祭司长,彼拉多,罗马兵丁祷告!主耶稣的祷告完全颠覆了人们传统的信仰,传统的伦理,传统的价值观。主耶稣在十字架上,是耶和华上帝得最大荣耀的时刻,人子得荣耀的时刻。祂震憾世界的祷告,开通了人与神之间关系!使徒约翰不愧为主耶稣所爱的门徒,他爱耶稣也在十字架下那时刻表现了出来。他在年纪老迈时,写下的福音书,书信都让我深深感受到他对神的爱—阿嘎沛的爱,不同于使徒保罗的经历与描述,也甚于其他的使徒们。今天,第三段经课(约翰一书第二章),使徒约翰的提醒,让我默想,思考:爱世界与爱耶稣必须区分,爱亲人与爱耶稣有关联,但又有本质的差异。人的本性,人的罪性,绝对不可能自然表现爱造物主/救赎主,教会里,我们常常唱诗,说爱主耶稣,祷告说爱主耶稣,真是那样吗?我们常常爱祂为了我们做事,爱祂帮助是为了我们对付他人,甚至敌人。这些都是我们在日常信仰生活中碰到现实的信仰问题,需要带到主日崇拜,聆听耶稣的教训,讲员的解释,因传道人被圣灵感动,释放主的话语,成为主话语的流通管子,引领会众关注在主耶稣身上,抬头仰望十字架的救恩,得着十字架的医治,归荣耀于“三一神”!阿们!

    xuandong zhu says:圣灰节经文:约珥2:1-2、12-17;诗篇51;林后5:20b-6:10、马太福音6:1-6、16-21。禁食、祷告、教会有礼仪的崇拜绝对不是形式。我们学习也不是读读经文而已。大卫的祷告要成为个人痛悔的祷告,从灵里感叹自己许多的罪,过犯唯独得罪了主,羞辱了祂的圣名。太6章,那是主耶稣提醒我们祷告的心态,祷告的动机,祷告的方式和祷告的目的。教会里,人人都会背诵“主祷文”,但是又有多少信徒,甚至包括牧师真正懂得主耶稣,为何要教导门徒/我们这“主祷文”吗?

    圣灰节之前,我们对于教会里许许多多不合主耶稣的教训之现象,违背天父上帝旨意的做法,对照自己,看看自己是怎样的人?圣灰节,你我需要在天父上帝面前,主耶稣面前痛悔,恨恶自己内心深处依然存在的污秽,罪恶。这些过犯给自己,家庭,教会,社会带来了许许多多的伤害,给魔鬼留地步!求主怜悯,我们需要主耶稣来除去内心一切的恶,洗净一切的不义。倘若我们不觉得自己有罪,不认识自己的过犯,不遵守主的教训,就活在自欺,说谎之中,还是属那恶者魔鬼。“8我们若说自己无罪,便是自欺,真理不在我们心里了。9我们若认自己的罪, 神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。10我们若说自己没有犯过罪,便是以 神为说谎的,他的道也不在我们心里了。”(约一1:8-10)使徒约翰的提醒,深刻帮助我们认识,发现自己过去讲上帝就是爱,可能只是空话,套话,教会属灵的行话,更是欺骗自己,欺骗别人的谎话?!求主怜悯!这两天,我们需要花时间在主面前,认识自己。那样,圣灰节就不仅仅是教会最重要节期开始特殊的日子,更重要的是指向十字架,自己渴慕十字架恩典,经历十字架赦罪之恩,让主耶稣在我们身上得荣耀!我们做头羊,做牧师,若自己没有经历,一切就可能成了道具,虚假的表演,法利赛人的行为。主耶稣最痛恨,最大的祸了。圣灰节,让我们经历十字架的恩典,十字架的爱,十字架的祝福,也能成为别人的祝福。这就是“善”功。主耶稣渴望看见在你我身上发生的事情,并为祂做见证!祷告!祷告!再祷告!

    xuandong zhu says:圣灰节,我需要从希伯来圣经,主耶稣的话语,使徒保罗的书信和其它书信中认识:1 何谓“罪恶” ?2 我自己是否依然嘴唇不洁,住在嘴唇不洁的民中?3 我如何让自己弃绝“罪恶”?4 我的言行举止依然活在上帝的震怒之下吗?5 今年大齋期,我还没有选择哪种食物不吃,对付自己贪吃欲?6 我祈求圣灵的帮助,生命不断让主更新,活出“self-control”?7 今年的预苦期,我必须认识“老我”中那个最大的问题,需要在受难节与主耶稣同钉十字架?

    xuandong zhu says:思考:圣周是从棕树主日开始,它预示着耶稣真正受苦的开始,祂骑着驴驹进入耶路撒冷,人们前呼后拥,高喊:“和撒那! 大卫的子孙,奉主名来的应当称颂!” 他们认为祂似乎要在地上建立大卫式的国度。然而,很少有人探讨,默想,体会当时主耶稣骑在驴驹上的心情?!难道祂当时非常高兴,看着门徒们和其他犹太人对祂欢呼,对祂渴慕,期望吗?两千年来,许多众圣徒,神学家,牧师,艺术家的表达并没有表达出主耶稣真实的心情?!其实,我们的主耶稣,祂当时的心情极其沉重,极其忧愁,心里感受自己将要与天父上帝分离,甚感恐惧!如何面对,祂只有仰望天父,向祂祷告。福音书所记载祂最后几天的祷告,尤其在客西马尼园的祷告,完全反应了祂是完全的人子,肉体的局限性。同时,祂非常清楚自己的使命,天父要在自己身上成就的奇妙救赎人类的计划!祂心里似乎不断的听见以赛亚先知的预言(赛50章,52-53章)。主耶稣看着耶路撒冷城,为她哀哭,进城后,又马上洁净圣殿,并预言圣殿将被彻底毁灭,祂的一切举动后来都成为犹太人在十字架下强烈要求彼拉多把祂处死的原因。

    今年圣周的第二日,记念祂洁净圣殿之日,称之为“权柄日”,昨天在法国巴黎圣母院遭受了大火,似乎是没顶之灾,震撼了全世界所有基督徒(东正教,天主教和新教)之心灵。人们为之哀哭,为之感叹,为之困惑,为之祈祷!全世界媒体铺天盖地的各种的报道都为此惋惜,悲哀,毕竟她是人类文明的瑰宝,法国人的信仰的象征!那一刻,我似乎真正体会,明白主耶稣说:“我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我。”祂话语隐藏之奥秘,真谛,永恒性!同时,我再次在圣周的第三日,学习主耶稣借着希伯来书作者的提醒:“25你们总要谨慎,不可弃绝那向你们说话的。因为,那些弃绝在地上警戒他们的尚且不能逃罪,何况我们违背那从天上警戒我们的呢? 26当时他的声音震动了地,但如今他应许说:「再一次我不单要震动地,还要震动天。」 27这再一次的话,是指明被震动的,就是受造之物都要挪去,使那不被震动的常存。 28所以我们既得了不能震动的国,就当感恩,照上帝所喜悦的,用虔诚、敬畏的心事奉上帝。 29因为我们的上帝乃是烈火。”(来12:25-29)……

    xuandong zhu says:如今海内外的中国教会,正处于初期教会的萌芽时期,众说纷纭,山头林立,就象当年哥林多教会内,分为不同所谓属保罗,属亚波罗,属讥法,甚至自称属基督,以为自己最正统,最传统。其实,他们在教会里分门别类,结党营私,破坏教会作为基督身上肢体的合一性。最近,国内教会纪念和合本圣经100年周年,当年汉语圣经在语言上似乎得到了统一,而且为汉语推广白话文,现代汉语作出了不可磨灭的贡献。然而,近两百年来,西方传教士把基督教传入中国,他们背后的母会已分为天主教、东正教和新教/基督教,导致中国人把基督教这三大宗派,分为不同的宗教了,造成了混乱现象。现在,中国五大宗教是指佛教,道教,天主教,基督教(新教)和伊斯兰,岂不是非常可笑吗?

    国内基督教,由于社会政治缘由,被划分为体制内与体制外的两种不同管理形态的教会。这两种教会教会内部,又有五花八门大小宗派,不同神学观点,所谓历史上“属灵巨人”论点,容易陷入偶像崇拜,甚至异端邪说。这些现象的核心问题在于不同的神学,不同宗派礼仪,管理制度,政治立场,海内外金陵校友都陷入其中,这就是我们处境,现状。我们对于社会不同制度,不同文化价值观,社会政治制度,不知不觉地上升为神学思考,或者称之为神学反应,是非常有益处的。绝大多数同学,我们都忙于日常生活,忙于教会圣工,但需要在主耶稣面前耐心等候,看见天父上帝的作为,听见主耶稣微小的声音,千万不要人云亦云,被别人牵着鼻子走,陷入歧途。相反,金陵人要为中国教会的未来多祷告……

    xuandong zhu says:思考:从汉文化的角度看基督的道成肉身是“和合”,但从圣经本身显现与启示:是造物主,祂要平息自己对恶的愤怒,并施行对人的拯救与医治。表面的现象上看似乎一样,本质上认识是不同的,两者不能混淆。这正是基督信仰,超越文化,进入文化,改造文化最奇特的奥秘!真正有生命的信徒理应在社会中起到“和合”作用,表现出基督复活的生命,彰显基督十字架的爱。信徒“和合”之心,就是基督十字架为众人受苦之心。我们心里常求主赐怜悯,与众人和好,让基督的名得荣耀!这是圣经特殊启示,特殊的恩典。同时,圣经也帮助我们看见造物主的普遍启示,common grace。一百年来,和合本圣经语言推广汉语白话文所作出的贡献有目共睹,也为当今普通话在全世界上不断的“普通”,背后的作用却无人知晓。这正是和合本圣经带出最大的和谐,最大的“和合”,让福音以另一种形式表现,独特方式传播?我们要为此献上感恩,中国信徒继续努力为世界“和合”,被主耶稣继续使用,成为祂合用的器皿,天父上帝所喜悦的孩子!

    xuandong zhu says:@施金玉牧师 感人的见证!太感谢您写下孟殉道者的见证!反思:中国过去的教会,未来的教会就是建立在这些有名与无名殉道士流出的血之上!这也是两千年来教会发展,苦难中成长,带出十字架荣耀的历史。“35有妇人得自己的死人复活。又有人忍受严刑,不肯苟且得释放(“释放”原文作“赎”),为要得着更美的复活。36又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼,37被石头打死,被锯锯死,受试探,被刀杀,披着绵羊山羊的皮各处奔跑,受穷乏、患难、苦害,38在旷野、山岭、山洞、地穴,飘流无定,本是世界不配有的人。”(来11:35-38)盼望我们金陵人也要有真正的信心,为主受逼迫,为主殉道的信心与勇气,因我们被拣选,奉差遣,如同羊🐑 进入狼🐺群!求主怜悯!我们都能认识到,信徒是活在与狼共舞的末世时代,但这是蒙福的时代!继续反思:北美,欧洲,信仰危机,周遭婚姻家庭结构瓦解,同性婚姻猖獗,大麻合法化,伊斯兰教蔓延,多元化,世俗化恶劣的环境,大公教会传统信仰受到了极大的挑战,如同早期教会面临的逼迫,我们需要有信心,有智慧去应对教会内外的问题,看到主耶稣基督永远掌管一切!

    xuandong zhu says:默想:人性的诡诈,是耶和华上帝眼里所恨恶的。然而,我在日常生活中若处处表现圆滑,见风使舵,见人说人话,见鬼说鬼话,被周围人称之为精明的上海人,可能有祸了,言行表现出诡诈?我若常常被人讥笑为傻瓜,活了一把年纪还是象无知的孩子,容易上当受骗,言行可能恰恰蒙天父上帝,主耶稣喜悦?我服侍耶稣,传扬福音,心存诡诈,肯定扭曲真理,传另一个是而又非福音,岂不是大祸吗?为此,我传福音,务必学习使徒保罗,绝不说是而又非的话。我传福音是向世人宣告,耶稣是真理,唯一的真理,世界理念是人造歪理,世俗小学之道,常常充满了罪恶。我渐渐觉得,最佳,最保险的传福音方式,是多读圣经给他人听,也常常叫他人自己读圣经,并一起学习,以圣经的话语祷告,彼此提醒,相信主耶稣的应许。这样,我就不会得罪主,不给魔鬼留地步。我要常常提醒自己,心里永远记住主耶稣说:“你们的话,是,就说是;不是,就说不是;若再多说,就是出于那恶者(或作“是从恶里出来的”)。(太5:37)我需要常常祈求主,赐我有痛悔诡诈的心,不断更新,造我有一颗真挚的灵,与人和睦同居,是何等的善,何等的美啊!阿们!

    xuandong zhu says:路加福音6:17耶稣和他们下了山,站在一块平地上;同站的有许多门徒,又有许多百姓,从犹太全地和耶路撒冷,并泰尔、西顿的海边来,都要听他讲道,又指望医治他们的病;18还有被污鬼缠磨的,也得了医治。19众人都想要摸他;因为有能力从他身上发出来,医好了他们。20耶稣举目看着门徒,说:你们贫穷的人有福了!因为上帝的国是你们的。21你们饥饿的人有福了!因为你们将要饱足。你们哀哭的人有福了!因为你们将要喜笑。22「人为人子恨恶你们,拒绝你们,辱骂你们,弃掉你们的名,以为是恶,你们就有福了!23当那日,你们要欢喜跳跃,因为你们在天上的赏赐是大的。他们的祖宗待先知也是这样。24但你们富足的人有祸了!因为你们受过你们的安慰。25你们饱足的人有祸了!因为你们将要饥饿。你们喜笑的人有祸了!因为你们将要哀恸哭泣。26「人都说你们好的时候,你们就有祸了!因为他们的祖宗待假先知也是这样。」

    今天是显现期第六主日,教会年历安排了路加福音第六章,主耶稣在宣讲是关于生命之路与死亡之路。“福与祸”,在我脑海里马上展现了一幅画面,耶稣在人群中一路走,一路在传讲福音,忽然众人中有一个女人大声说:「怀你胎的和乳养你的有福了!」28耶稣说:「是,却还不如听上帝之道而遵守的人有福。」(路11:27-28)如果你每天仔细学习教会安排的经课,这就是昨天第三段经文。同时,你一定不难发现,周四到今天的经文之间有着紧密联系。它们与“福与祸”这样的主题密不可分。同时,你一定发现耶稣谈论的“福与祸”与我们头脑里固有的观念,完全相反。这更需要我们重新思考基督信仰传讲福音“福与祸”的观念,你我到底认识了多少?接受了多少?

    xuandong zhu says: 基督信仰,一般把人分为灵、魂、体,三部分。其实,我从圣经研究发现,人可分为看得见物质为“体”,看不见为“灵”,其实就是“精神”。但,这是大陆政治术语,我们这一代人受到的教育,而且常常讨论那个是第一性,那个是第二性。事实上,所谓无神论者,从来不否认,人是由物质与精神两个部分组成的个体。清华大学副校长,中国顶级生物学家施一公教授提出了,“暗物质”的理论,他间接相信鬼神的存在。所谓“暗物质”,从基督教神学上说,就是造物主上帝的另一种说法而已,因为圣经开宗明义说,上帝的灵运行在水面上。我们再回过头来说人是由物质与精神组成的。灵/精神:心、性、意念、力、思想、意愿、情绪、逻辑思维和小写的“灵”。这十个看不见的部分掌控人的肉体。所以,有人提出把“心脏”视为了个体的主宰,还是比较片面,他说不清其它九个方面的作用。

    xuandong zhu says:思考:1学术性讲道的方法值得商榷?查经以学术性的方式完全必要。2 东正教,天主教,圣公会,信义会,传统大公教会并不见得提倡学术性讲道。这是近几十年来,海内外华人教会流行时髦的教会讲道,追求世俗的小学的方式?3耶稣用学术性讲道了鸣?彼得用学术性讲道了吗? 使徒保罗是大有学问的人,他用学术性的讲道了吗?4 如今华人教会的神学教育,釋经与圣经,失去了平衡,把人眼球与心灵关注在耶稣基督本身,十字架的救恩?还是注重在文字,文本考证,历史的背景,从古教父到今天名牧名教授的解读?我们自己务必明白字句叫人死,精意叫人活。5 如今海内外华人教会查经班,其动机与目的是什么?为了帮助信徒生命在基督里,靠圣灵的开启,圣灵的帮助,我们的生命不断的变化而更新?还是满足信徒对圣经知识的渴求?6 城市的教会得天独厚,可以有许多知识丰富,高学历,学者性的牧师,但是中国的现状,千千万万广大农村教会,牧师学历不高,但是他们以生命在耕耘,以生命在牧养主的群羊,我非常敬佩他们,学习他们对主耶稣的爱心,衷心,恒心与信心!7 另外,王院长在我们教会讲道,他并没有用学术性的方式。之后,我的同工问了一位初信主的老人,过去他似乎听不懂我们教会的讲道,但是他说今天他听懂了。这不是值得我们深刻反省吗?8 信义宗的牧师,主教,人人都能讲道,时间不长,但内容有道,不是属灵的知识,属灵的空话,礼仪性的教会讲道时间不超过20分钟,主日崇拜圣餐是中心,是重心,是核心,学术性的讲道需要较长的时间,可能会偏心崇拜的真正意义,并不能满足造物主/救赎主的心意,需要注意?9 如今我们纸上谈兵,非常重要,大家可以集思广益,探讨中国教会的未来?抛砖引玉,纯属个人愚见!不胜指教,为感!

  4. xuandong zhu says: 1 关于“福音”一词的神学问题的讨论,我是在Lutheran 宗里面,深刻对此有真实的经历与体会,2 三十多年来,我自己生活在海外华人福音派圈子里,看到脱离大公教会传承,其核心问题的所在。3 华人教会所谓福音派为何对美国华克理牧师视为偶像式的人物,对葛培理牧师感兴趣,关键在他发展教会看重了“ABC”。A是人数,B是礼拜堂建筑,C是钱数。这是许多名牧师成功的标志,灵恩运动原本初期是上帝的工作,如今却越走越远。吸引华人教会的眼球无非也在于”ABC”,韩国教会几十年的发展似乎也有类似的嫌疑?4 这些教会表面的轰轰烈烈的现象,但我们从教会历史长河来看,并不健康,其潜在的危机,难以想象,祸害无穷?5 北美,大陆背景华人教会陷入在北美国家政治上的站位,也是中国人原生背景热衷于政治,甚于圣经学习,神学,更不用说神学上的讨论。6 另外,港台各宗派的神学教育,它们目的与动机的差异;港台在北美大公传统教会神学教育的萎靡,直接或者间接对于未来中国海内外教会存在的影响,无法估量?7但是,对于未来华人教会属于基督身上的肢体,可能造成的负面影响,甚至出现的异端邪说,有些会被主修理,剪取?8 海内外金陵同学,我们需要前后几代人在同一个平台上,探讨教会的传承:使徒保罗所传的福音,主耶稣所传的福音,施洗约翰所传的福音,古教父所传的福音与我们现在所传的福音的差异在哪里?我们华人教会在传另一个福音吗?9 对于“福音”一词的理解,定义,内涵的异同?所谓大复兴运动对福音的理解,定位?传统的东正教,天主教,持守大公教会对于福音理解差异在哪里?这都是我们需要努力全方位学习,研究,不是盲目的照搬,照抄,也不是无知的否定,人云亦云。10 目前,我们在金陵群里分析,研究,纸上谈兵,应当站在中立的角度,严谨的学术态度,一起共同努力,做天父上帝,主耶稣所喜悦的事情,吸引更多的同学,同工,同道参与思考,面对自己现实的教会环境,处境,等候圣灵的启示,主耶稣的带领,千万不要以中国人审视的心态,轻易排斥他人,去否定他人,自以为是,自以为义。这样都有可能不知不觉的陷入华人福音派,现代灵恩派的弊端,犯他们同样的罪,自己还全然不知。纯属个人愚见,抛砖引玉!

    xuandong zhu says:默想:明天(2月24日)又到了我们参加主日崇拜的日子,是主耶稣祂复活的日子,荣耀得胜的日子。今天,第三段经课,路加福音12:57,记载了主耶稣的教训,再次提醒我们,选民应当以怎样的心态去参加主日崇拜?过去,我们参加主日崇拜,又有多少次,是先检查自己内心,求主帮助我们看见自己内心里面的问题,带着罪恶的重担去朝见主,迫切寻求主耶稣十字架的赦罪之恩?过去,我们又有多少次认识了自己的问题,先与他人和睦,然后,我们再去参加主日崇拜,在圣殿里向主祷告,痛悔捶胸,认识自己言行举止,唯独得罪了天父上帝,主耶稣基督,并真实的经历了十字架的赦罪之恩?过去,我们又有多少次参加主日崇拜,其动机与目的都是为了满足自己肉体的需要,属灵的需要,却不知道为了讨天父的喜悦,让主耶稣的心意得到满足?过去,我们多少次参加主日崇拜,似乎成了一种基督教宗教习惯,没有任何真实属灵生命的感受?这些问题到底出在那里,又如何解决呢?今天,我们是否需要在天父上帝面前祷告,迫切的祷告,引用诗人的祷告,说,“r23 神啊!求你鉴察我,知道我的心思; 试炼我,知道我的意念;24看在我里面有什么恶行没有,引导我走永生的道路。”(诗篇139:23-24)今天,我们是否再次仔细聆听主耶稣基督的教导,“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我。25因为凡要救自己生命的(“生命”或作“灵魂”。下同。),必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得着生命。26人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?27人子要在他父的荣耀里,同着众使者降临;那时候,他要照各人的行为报应各人。”(太16:24-27)那么对照一下自己的言行,你看见了自己是怎样的人呢?今天,你我是否真正明白,为何要去参加主日崇拜,而且是务必要去礼拜堂?求主在今天安息日的日子,让我们不要太忙碌,安静在主耶稣,等候在主耶稣面前,听主耶稣教训,求主怜悯!阿们!🙏🙏🙏

    xuandong zhu says:默想:耶稣话语中最难理解,最难遵守的真理,莫过于爱仇敌的教训,且祂在十字架上蒙羞辱,受痛苦,被弃绝,心灵依然不忘为十字架下那些不可爱的众犹太人祷告,为文士,祭司长,彼拉多,罗马兵丁祷告!主耶稣的祷告完全颠覆了人们传统的信仰,传统的伦理,传统的价值观。主耶稣在十字架上,是耶和华上帝得最大荣耀的时刻,人子得荣耀的时刻。祂震憾世界的祷告,开通了人与神之间关系!使徒约翰不愧为主耶稣所爱的门徒,他爱耶稣也在十字架下那时刻表现了出来。他在年纪老迈时,写下的福音书,书信都让我深深感受到他对神的爱—阿嘎沛的爱,不同于使徒保罗的经历与描述,也甚于其他的使徒们。今天,第三段经课(约翰一书第二章),使徒约翰的提醒,让我默想,思考:爱世界与爱耶稣必须区分,爱亲人与爱耶稣有关联,但又有本质的差异。人的本性,人的罪性,绝对不可能自然表现爱造物主/救赎主,教会里,我们常常唱诗,说爱主耶稣,祷告说爱主耶稣,真是那样吗?我们常常爱祂为了我们做事,爱祂帮助是为了我们对付他人,甚至敌人。这些都是我们在日常信仰生活中碰到现实的信仰问题,需要带到主日崇拜,聆听耶稣的教训,讲员的解释,因传道人被圣灵感动,释放主的话语,成为主话语的流通管子,引领会众关注在主耶稣身上,抬头仰望十字架的救恩,得着十字架的医治,归荣耀于“三一神”!阿们!

    xuandong zhu says:圣灰节经文:约珥2:1-2、12-17;诗篇51;林后5:20b-6:10、马太福音6:1-6、16-21。禁食、祷告、教会有礼仪的崇拜绝对不是形式。我们学习也不是读读经文而已。大卫的祷告要成为个人痛悔的祷告,从灵里感叹自己许多的罪,过犯唯独得罪了主,羞辱了祂的圣名。太6章,那是主耶稣提醒我们祷告的心态,祷告的动机,祷告的方式和祷告的目的。教会里,人人都会背诵“主祷文”,但是又有多少信徒,甚至包括牧师真正懂得主耶稣,为何要教导门徒/我们这“主祷文”吗?

    圣灰节之前,我们对于教会里许许多多不合主耶稣的教训之现象,违背天父上帝旨意的做法,对照自己,看看自己是怎样的人?圣灰节,你我需要在天父上帝面前,主耶稣面前痛悔,恨恶自己内心深处依然存在的污秽,罪恶。这些过犯给自己,家庭,教会,社会带来了许许多多的伤害,给魔鬼留地步!求主怜悯,我们需要主耶稣来除去内心一切的恶,洗净一切的不义。倘若我们不觉得自己有罪,不认识自己的过犯,不遵守主的教训,就活在自欺,说谎之中,还是属那恶者魔鬼。“8我们若说自己无罪,便是自欺,真理不在我们心里了。9我们若认自己的罪, 神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。10我们若说自己没有犯过罪,便是以 神为说谎的,他的道也不在我们心里了。” (约一1:8-10)使徒约翰的提醒,深刻帮助我们认识,发现自己过去讲上帝就是爱,可能只是空话,套话,教会属灵的行话,更是欺骗自己,欺骗别人的谎话?!求主怜悯!这两天,我们需要花时间在主面前,认识自己。那样,圣灰节就不仅仅是教会最重要节期开始特殊的日子,更重要的是指向十字架,自己渴慕十字架恩典,经历十字架赦罪之恩,让主耶稣在我们身上得荣耀!我们做头羊,做牧师,若自己没有经历,一切就可能成了道具,虚假的表演,法利赛人的行为。主耶稣最痛恨,最大的祸了。圣灰节,让我们经历十字架的恩典,十字架的爱,十字架的祝福,也能成为别人的祝福。这就是“善”功。主耶稣渴望看见在你我身上发生的事情,并为祂做见证!祷告!祷告!再祷告!

    xuandong zhu says:圣灰节,我需要从希伯来圣经,主耶稣的话语,使徒保罗的书信和其它书信中认识:1 何谓“罪恶”?2 我自己是否依然嘴唇不洁,住在嘴唇不洁的民中?3 我如何让自己弃绝“罪恶”?4 我的言行举止依然活在上帝的震怒之下吗?5 今年大齋期,我还没有选择哪种食物不吃,对付自己贪吃欲?6 我祈求圣灵的帮助,生命不断让主更新,活出“self-control”?7 今年的预苦期,我必须认识“老我”中那个最大的问题,需要在受难节与主耶稣同钉十字架?

    xuandong zhu says:思考:圣周是从棕树主日开始,它预示着耶稣真正受苦的开始,祂骑着驴驹进入耶路撒冷,人们前呼后拥,高喊:“和撒那! 大卫的子孙,奉主名来的应当称颂!” 他们认为祂似乎要在地上建立大卫式的国度。然而,很少有人探讨,默想,体会当时主耶稣骑在驴驹上的心情?!难道祂当时非常高兴,看着门徒们和其他犹太人对祂欢呼,对祂渴慕,期望吗?两千年来,许多众圣徒,神学家,牧师,艺术家的表达并没有表达出主耶稣真实的心情?!其实,我们的主耶稣,祂当时的心情极其沉重,极其忧愁,心里感受自己将要与天父上帝分离,甚感恐惧!如何面对,祂只有仰望天父,向祂祷告。福音书所记载祂最后几天的祷告,尤其在客西马尼园的祷告,完全反应了祂是完全的人子,肉体的局限性。同时,祂非常清楚自己的使命,天父要在自己身上成就的奇妙救赎人类的计划!祂心里似乎不断的听见以赛亚先知的预言(赛50章,52-53章)。主耶稣看着耶路撒冷城,为她哀哭,进城后,又马上洁净圣殿,并预言圣殿将被彻底毁灭,祂的一切举动后来都成为犹太人在十字架下强烈要求彼拉多把祂处死的原因。

    今年圣周的第二日,记念祂洁净圣殿之日,称之为“权柄日”,昨天在法国巴黎圣母院遭受了大火,似乎是没顶之灾,震撼了全世界所有基督徒(东正教,天主教和新教)之心灵。人们为之哀哭,为之感叹,为之困惑,为之祈祷!全世界媒体铺天盖地的各种的报道都为此惋惜,悲哀,毕竟她是人类文明的瑰宝,法国人的信仰的象征!那一刻,我似乎真正体会,明白主耶稣说:“我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我。”祂话语隐藏之奥秘,真谛,永恒性!同时,我再次在圣周的第三日,学习主耶稣借着希伯来书作者的提醒:“25你们总要谨慎,不可弃绝那向你们说话的。因为,那些弃绝在地上警戒他们的尚且不能逃罪,何况我们违背那从天上警戒我们的呢? 26当时他的声音震动了地,但如今他应许说:「再一次我不单要震动地,还要震动天。」 27这再一次的话,是指明被震动的,就是受造之物都要挪去,使那不被震动的常存。 28所以我们既得了不能震动的国,就当感恩,照上帝所喜悦的,用虔诚、敬畏的心事奉上帝。 29因为我们的上帝乃是烈火。”(来12:25-29)……

    xuandong zhu says:我的回应中国社会科学院美国研究所研究员刘澎教授关于法制管理宗教问题:1 第一部分非常客观分析了中国各种宗教的现状,还不包括其它许许多多的小的宗教(比例,马祖,黄大仙等等。)中国形形色色的宗教可能比其它国家都多得多。国家的宗教法能否把这些都照顾到?当年,赵老丁老提出的宗教法,我只是听说,没有看到文本。2 宗教的定义,宗教的内涵,国家法律如何限定?3 在中国是党大于法,司法系统必须在党的领导下,它不是独立的系统,宗教法必须在党的领导下,才可以商讨。4共产党员是否可以信教,中国是有自己特色的共产党,与欧洲,美洲,甚至有些亚洲的国家都不一样。5 关于论鸦片论 中国在学术界的争论,可以追溯到上世纪80年代最为激烈, 称之为“南北之争”。北方以任继愈为首的左派强调,宗教是鸦片是马克思的宗教观。南方以丁光训为首提出鸦片论不是马克思的宗教观点。迄今为止,国家学术界没有统一的认识,怎么能合理制定国家的宗教法呢?6 上世纪80年代,国家认识宗教在中国有五大特性,我认为非常合理,非常科学,非常有益于处理中国各种宗教的问题。目前,学术界对于宗教认识还是处于非常肤浅的阶段,不是凭着几位博士的话语权,就能正确解释中国的宗教问题。在基督教内部(东正教,天主教和新教)学者们按照圣经的教训,处理政教分离,还是政教合一?教会领袖们自己都把握不住,正确理解耶稣的教训,”凯撒归凯撒,上帝归上帝“。使徒保罗关于顺服一切执政掌权的,到底如何理解,正确应用?8中国人没有一神教文化土壤,多神论,泛神论是老百姓的宗教信仰特征。中国人真正无神论者到底占多少比例?更正版,纯属个人愚见,仅供参考!

    xuandong zhu says:关于灵修与讲道我的回应是:关于灵修与讲道,两者有密不可分的关系。我个人的经历:1 灵修是主日证道的必修课,没有灵修,就算了解原文字义,经文的历史背景,有把握上下文意思。那样准备的讲章还是经文的习作,而不是个人的经历与见证。当然我不是不需要为解经下功夫,做准备。2 所以,有灵修的准备,我不太喜欢用讲道,而是证道,见证天父上帝的慈爱,主耶稣话语的真实,见证圣灵奇妙的工作,见证个人只是被主使用的器皿。2 我在信义宗的培训,认识到信义宗牧师主日工作是:Words and Sacraments,主耶稣的话语,两大圣礼。对于 Words 的理解更强调 witness 不是 preaching。牧者需要安静等候在主面前,聆听祂微小的声音,圣灵的启示。所以,二十多年来,我一般只写讲章大纲,没有完整的讲稿,在圣台上随时都有可能被圣灵感动,而改变。牧师和会众,台上台下同感一灵,彼此互动。3 而且,我主日证道,只关注四福音书,若没有灵修,没有默想,没有等候,没有得着主耶稣对自己说话,站不了讲台。就是在讲道之前几分钟,我自己先要祷告,求主带出真理的信息,而不是凭人意的说教。4 二十多年来,我几乎所有的主日都证道,如果我那天觉得自己讲不了道的时候,说明自己生命枯干,没有活水在心里,无法见证主耶稣了。5 二十多年来,我准备讲章,自己是成为第一个受教者,第一个会众。我提醒自己不要站讲台指手画脚指责别人,把讲台当作炮台的人是没有资格站在台。我若按照人意解释圣经,引了一大堆别人的话语,还是属于小学阶段。6教会里的信徒都是主托付我,祂的群羊。他们有的在婴孩阶段,有的才几岁,有的在青春期,有的是非常成熟的信徒。然而,他们有的是健康的羊,有的是弱小的羊,有的肉体有病,有的甚至有严重的晚期灵里疾病。主日崇拜,主耶稣要求我喂养祂不同种类的羊,太难了!感谢主,在人不能,靠着圣灵的工作,在主凡是都能!阿们!

    xuandong zhu says:反思:1 关于第三圣殿,是以色列人所追求的宗教信仰,与他们的弥赛亚观有关系?这种宗教信仰与基督信仰应该无关?2 信耶稣的人还需要相信在地上建立第三圣殿吗?3 我们若细细学习耶稣的教训,体会祂的言行,建立第三圣殿,岂不是有违祂的旨意?4 按照使徒保罗的体会,第三圣殿应该就是基督的身体,就是有形无形的教会?5使徒约翰得到主耶稣的启示,第三圣殿可能是启示录隐喻的“新天新地”,“新耶路撒冷”?6 如今有些教派大肆宣扬第三圣殿,蛊惑人心宣扬末世,哪是出于启示和智慧的圣灵?还是哪敌基督,装扮成光明天使的撒旦?7 随意解释圣经,任意加添或者删除圣经,篡改圣经的人,或者混乱教会信仰根基的人,岂不是有祸啦,将来其结果非常可怕?

    xuandong zhu says:反思:1 教会论无论使徒信经还是尼西亚信经都把她放在圣灵第三位,并与圣徒相通联系在一起。2 早期教会安提亚的伊格纳丢,罗马的革利免,这两位教父都继承了使徒口传的基督教训,伊氏是使徒约翰的学生,他了解基督对门徒的担心是他们内讧,主耶稣为他们在最后晚餐上所做的,从言行举止到为他们代祷都围绕人性的骄傲自大,让他们将来明白务必在父子圣灵里的合一。故此,伊提出了“大公教会”,奠定了教会合一的根基。他写给教会的书信,完全继承了使徒约翰从主耶稣而来的启示。另外,革氏写信给哥林多教会的书信,继续使徒保罗的牧养与教导,看到教会问题的本质。他的神学关键在于帮助我们看到了人性中自以为是,自以为义恶性。3 两千年来教会历史的轨迹,我们看到了所谓“大公教会”,所谓弟兄会,两者之间密不可分。弟兄会若脱落大公教会体制的约束,强调“人人皆祭司”,那最符合人性的弱点。人性从亚当之后,就是不喜欢造物主来管教,更不用说别人来管教。所以,革氏的时代,教会里已经出现了“造反派”,以后教会一直到如今,持续不断出现“造反派”,这种现象在正常不过了。4 其实,路德是神父出生,修士的背景,他的造反还是有他的底线。但可悲的是被教会一批造反人士利用了,魔鬼趁机大肆攻击,给教会撕开了一大裂开。五百年来的新教历史的轨迹,让我们看见人性的败坏,不服造物主,救赎主管教。人性顽梗悖逆是罪性,而且在教会内不断的发酵,异端邪说在教会内部就有其产生的土壤。5 倪氏中国式弟兄会产生的历史背景是由于“五四运动”,年轻人风起云涌打倒孔家店,拥抱“德先生,赛先生”(民主,科学)席卷神州大地。同时西方天主教和新教宣教士各自为政,老死不相往来,误导了中国人,把明明是新教在中国人字典中成了基督教。罗马天主教变成了拜马利亚的另一种宗教,迄今为止在国家层面依然处于混乱的局面。6 倪氏的弟兄会不同于在东正教,天主教内的弟兄会,其适用于中国人的思维模式,生活方式。聚会处反对大公教会,反对神学教育,反理性,强调个人属灵的领悟,从魂被破除进入属灵的阶段,这并不完全合乎主耶稣的教训。7 教会内部最可怕的是,把主耶稣视为“造反派”,革命者,最典型例子就是解放神学,迎合人的罪性。如今许多自由主义神学曲解耶稣的教训,祂来不是废除律法,乃是要成全律法。主耶稣知道后来的人会篡改祂的话语,特别强调摩西律法一点一划都不能改。如今许许多多独立教会把福音与律法相对立。信徒不知何谓“十诫”,更不知道它是基督信仰不可缺的根基。所以,对于普世教会的堕落,独立教会所谓的兴旺我们可见一斑?

    (一) 今天其它经文带出的“祸”与“福”

    a. 诗篇1:1-6的“祸与福”
    i. “三从”是祸 ii. 想、表现、行等是“三福”

    b. 耶利米先知提到的“祸与福”
    i. 依靠人是“祸” (耶17:5)
    ii. 依靠耶和华是福 (耶17:7)
    iii. 人心是“祸” 遵守主话语是“福” (耶17:9-10)

    c. 使徒保罗帮助信徒认识“祸与福”
    i. 信耶稣从死里复活是“福” (林前15:20)
    ii. 不信表现在于指望在地上,一切的福气,非常可怜,是“祸” (林前15:19)

    (二) 耶稣讲了“福与祸”

    a. “贫穷”之福 “饥饿”之福
    “哀哭”之福 “羞辱”之福
    b. “富足”之祸 “饱足”之祸
    “喜笑”之祸 “好”之祸

    (三) 主日参加崇拜,经历除“祸”得“福”

    a. 认罪: 1 看见自己“骄傲”,不听主的话,不遵守主的话语
    2 看见自己“依靠虚假”
    3 被主“揭起衣襟,蒙在你脸上,显出丑陋”
    b. 牧师赦罪:经历十字架宝血的遮盖,洁净,赦罪之恩
    c. 会众一起唱诗,一起读经是福
    d. 听牧师讲解圣经之奥秘是福
    e. 信徒能够参与奉献,被主悦纳是福气
    f. 信徒能领受圣餐之福
    g. 会众领受牧师祝福是福气

    总结:人的本性带出的都是祸,在耶稣基督里,依靠圣灵的带领,听主的话,行在祂的正道上是福!诗篇1:1不从恶人的计谋,不站罪人的道路,不坐亵慢人的座位,2惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想,这人便为有福!3他要像一棵树栽在溪水旁,按时候结果子,叶子也不枯干。凡他所做的尽都顺利。4恶人并不是这样,乃像糠秕被风吹散。5因此,当审判的时候、恶人必站立不住;罪人在义人的会中也是如此。6因为耶和华知道义人的道路;恶人的道路却必灭亡。

    耶利米书17:5耶和华如此说:倚靠人血肉的膀臂,心中离弃耶和华的,那人有祸了!6因他必像沙漠的杜松,不见福乐来到,却要住旷野干旱之处,无人居住的硷地。7倚靠耶和华、以耶和华为可靠的,那人有福了!8他必像树栽于水旁,在河边扎根,炎热来到,并不惧怕,叶子仍必青翠,在干旱之年毫无挂虑,而且结果不止。9人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?10我—耶和华是鉴察人心、试验人肺腑的,要照各人所行的和他做事的结果报应他。

    哥林多前书15:12既传基督是从死里复活了,怎么在你们中间有人说没有死人复活的事呢?13若没有死人复活的事,基督也就没有复活了。14若基督没有复活,我们所传的便是枉然,你们所信的也是枉然;15并且明显我们是为上帝妄作见证的,因我们见证上帝是叫基督复活了。若死人真不复活,上帝也就没有叫基督复活了。16因为死人若不复活,基督也就没有复活了。17基督若没有复活,你们的信便是徒然,你们仍在罪里。18就是在基督里睡了的人也灭亡了。19我们若靠基督只在今生有指望,就算比众人更可怜。20但基督已经从死里复活,成为睡了之人初熟的果子。

    耶利米书13:8耶和华的话临到我说:9「耶和华如此说:我必照样败坏犹大的骄傲和耶路撒冷的大骄傲。10这恶民不肯听我的话,按自己顽梗的心而行,随从别神,事奉敬拜,他们也必像这腰带变为无用。」11耶和华说:「腰带怎样紧贴人腰,照样,我也使以色列全家和犹大全家紧贴我,好叫他们属我为子民,使我得名声,得颂赞,得荣耀;他们却不肯听。」12「所以你要对他们说:『耶和华—以色列的上帝如此说:各坛都要盛满了酒。』他们必对你说:『我们岂不确知各坛都要盛满了酒呢?』13你就要对他们说:『耶和华如此说:我必使这地的一切居民,就是坐大卫宝座的君王和祭司,与先知,并耶路撒冷的一切居民,都酩酊大醉。』」14耶和华说:「我要使他们彼此相碰,就是父与子彼此相碰;我必不可怜,不顾惜,不怜悯,以致灭绝他们。」15你们当听,当侧耳而听。不要骄傲,因为耶和华已经说了。16耶和华—你们的上帝未使黑暗来到,你们的脚未在昏暗山上绊跌之先,当将荣耀归给他;免得你们盼望光明,他使光明变为死荫,成为幽暗。17你们若不听这话,我必因你们的骄傲在暗地哭泣;我眼必痛哭流泪,因为耶和华的群众被掳去了。18你要对君王和太后说:你们当自卑,坐在下边;因你们的头巾,就是你们的华冠,已经脱落了。19南方的城尽都关闭,无人开放;犹大全被掳掠,且掳掠净尽。20你们要举目观看从北方来的人。先前赐给你的群众,就是你佳美的群众,如今在哪里呢?21耶和华立你自己所交的朋友为首,辖制你,那时你还有什么话说呢?痛苦岂不将你抓住像产难的妇人吗?22你若心里说:这一切事为何临到我呢?你的衣襟揭起,你的脚跟受伤,是因你的罪孽甚多。23古实人岂能改变皮肤呢?豹岂能改变斑点呢?若能,你们这习惯行恶的便能行善了。24所以我必用旷野的风吹散他们,像吹过的碎秸一样。25耶和华说:这是你所当得的,是我量给你的分;因为你忘记我,倚靠虚假。26所以我要揭起你的衣襟,蒙在你脸上,显出你的丑陋。27你那些可憎恶之事—就是在田野的山上行奸淫,发嘶声,做淫乱的事—我都看见了。耶路撒冷啊,你有祸了!你不肯洁净,还要到几时呢?

    彼得前书1:17你们既称那不偏待人、按各人行为审判人的主为父,就当存敬畏的心度你们在世寄居的日子,18知道你们得赎,脱去你们祖宗所传流虚妄的行为,不是凭着能坏的金银等物,19乃是凭着基督的宝血,如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。20基督在创世以前是预先被 上帝 知道的,却在这末世才为你们显现。21你们也因着他,信那叫他从死里复活、又给他荣耀的上帝,叫你们的信心和盼望都在于上帝。22你们既因顺从真理,洁净了自己的心,以致爱弟兄没有虚假,就当从心里彼此切实相爱。23你们蒙了重生,不是由于能坏的种子,乃是由于不能坏的种子,是借着上帝活泼常存的道。24因为凡有血气的,尽都如草;他的美荣都像草上的花。草必枯干,花必凋谢;25惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道。2:1所以,你们既除去一切的恶毒、诡诈,并假善、嫉妒,和一切毁谤的话,2就要爱慕那纯净的灵奶,像才生的婴孩爱慕奶一样,叫你们因此渐长,以致得救。 3你们若尝过主恩的滋味,就必如此。 4主乃活石,固然是被人所弃的,却是被上帝所拣选、所宝贵的。 5你们来到主面前,也就像活石,被建造成为灵宫,作圣洁的祭司,借着耶稣基督奉献上帝所悦纳的灵祭。

  5. 三位一体是基督宗教神YHWH的神学理论,建立于第一次尼西亚公会议的《尼西亚信经》,是基督教三大宗派的基本信条。三一论主张:圣父、圣子、圣神三个不同的位格为同一本体、同一本质、同一属性,是一位上帝,他们以同本体论(homoousios)来表达他们之间的关连,通俗地说,神是独一的,只有一位神;圣父完全是神,圣子完全是神,圣灵完全是神;子是父的化身和彰显,灵是父子的实际和实化。《亚他那修信经》对三一论得到了比较公认的解释。《新约圣经》没有明确使用“三位一体”一词,三位一体的理论基础建基于一些圣经经文。“所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗。”-太28:19。其中包括在经文用“名”是单数,三位一体的支持者指圣父、圣子、圣灵乃共用上帝的名。一些经文被视为隐含三位一体的思想,而教父和护教士加以立论及宣讲。

    历史上不断有一些基督教派及个别人士否定此教义。基督宗教的主流教会接纳三位一体为传统教义之一;反对方则支持“一位格论”、“形态论”、“三位三体”等,否定三一论。传统天主教会把圣神降临节第一主日定为三一主日,纪念天主圣父、圣子、圣神是三位一体。第一世纪的基督徒敬拜基督和崇拜天父,奉父、子、圣灵的名受洗(受浸),却没有使用“三位一体”的名词。第一、二世纪的教父(如伊纳爵、游斯丁等)运用三位一体的概念,但没有使用这个名称。最先使用“三位一体”一词的,是拉丁教父戴都良。他用“本体”(essence)来说明神性及神性所包括的一切,指圣父、圣子、圣灵同有相同本质,只是互相关系的不同。戴都良用拉丁文Trinitas,意为“三而一”。后来,这词一直被教会所采用。戴都良是支持从属论,认为“父是全部的本质,子是部分的本质,因为子乃是从父演展出来。”戴都良是支持子是低于父的观点。戴都良之所以被认为是重要的教父,因为他乃是第一个开始讨论本质与位格概念的人;后来在《尼西亚信经》制订时,所用的概念竟与他早一百多年所说的相符合。三世纪的教父俄利根、希波吕托斯、教宗狄约尼削等人都持三位一体的原则。

    从公元2至5世纪,基督教的教父们根据《圣经》,再结合古希腊和古罗马哲学的学说,建立出一套属于基督教的教父哲学——即早期的神学。亚历山大的教父指出:“在第二、第三世纪中,有人将古希腊哲学与福音的真理混合起来,形成了一派神学,即所谓亚历山大派的神学。”这时期的著名教父有俄利根,他是用“永远生出”来解说父与子关系的第一人。“俄利根说“圣言”(指圣子)有自己的位格,也与父同永,乃是由于圣父永恒的旨意而生。”俄利根提出的“与父同永”,使三位一体教义有了一个神学基础。虽然如此,俄利根仍认为“子是小于父的”。“俄利根不单是认为子在世时是次于圣父,就是在本质上看来也是次于圣父的。”总括来说,早期护教士和教父(包括亚流的亚流派)都是认为圣子(即子)与圣父(即父)不是平等的,圣子在某一方面小于圣父。教父亚他那修与亚流及其支持者亚流派有一个主要分歧,“亚他那修觉得,若以基督为受造者,即否认相信他而得救并与上帝联合。”“会议中亚流派拒绝“永远生出”的概念,而亚他那修却坚称此点。亚流派说,圣子是从无中被创造出来的,而亚他那修则主张,他是从圣父的本质中而生出来的。亚流派主张,圣子与圣父并非是同质的,而亚他那修坚称,他是与父同质的。”之后亚他那修为了抵抗亚流派写成了亚他拿修信经。

    公元325年在尼西亚会议中,三位一体被宣告为正统,亚流被谴责由罗马皇帝君士坦丁大帝召集的第一次基督教大公会议(后世称为第一次尼西亚公会议)在公元325年召开。会议讨论的是“同质”和俄利根的“同永”这两个问题。会议最终采用了关键字词——“同质” (homoousios),公认耶稣和圣父是同一本质,是同等的,并通过了《尼西亚信经》。反对的亚流派被判为异端。据该撒利亚主教优西比乌(Eusebius)在会后记载,当时君士坦丁大帝主持会议“彷佛是上帝的使者”,故《教义史》上指出:“会议的决定并没有止息争端,只是成为争端的开始。”没多久以后,不论君士坦丁大帝或者是多数东方教会的主教们,竟都拒绝尼西亚公会议采纳的《尼西亚信经》。在第一次尼西亚公会议中,只讨论了圣子和圣父同质的问题,圣灵(圣神)的正统性并未有在《尼西亚信经》提及。关于圣灵的地位,《天主教历史浅谈(上二十三)》指出:“凯撒勒雅的主教巴西略(Basilio,330-379)用古希腊哲学家柏拉图的思想作了一番神学思考,写了一部《论天主神圣》的书,他在著作中指出,圣神与圣父和圣子是同性同等的。”及至公元381年的第一次君士坦丁堡公会议,大公会议在重新修订《尼西亚信经》时上加上了圣灵的描述。经过戴都良和亚他那修的多年发展,最后由奥古斯丁确立为教会的神学信仰。加上在大公会议中的确定,三位一体最终成为传统教义的一个重要部分。在宗教改革时期,新教改革家克尔文进一步说明三位一体的教义,故此这也是新教信仰的一部分。直到现代,传统基督宗教均恪守三位一体为传统的重要教义。

    现按正统神学的观点,三位一体是有限的人类理性所无法理解的,例如在《系统神学》描述:“上帝三位一体的奥秘,非凡人的智慧能测;在人的有限经验上,没有类似的事,可作比拟;因此一切比拟的想法,都不能达成愿望。在中古时代,乃视为一个奥秘;在十八世纪,乃视为一种无意义和不合理的教义。即使到现在,三位一体论仍不能有一个圆满的解释。在人的经验和理解上,不能有一个完全恰当的比拟,更不能积极阐发其奥秘。”根据《创世纪》“起初神创造天地”文中,在希伯来文中,“神”(Elohim)一字乃复数,本来在希伯来文中,Eloah是单数,Elohim是复数。然而,圣经的作者用Elohim,然后又指出祂乃独一无二的神。祂的名字指出祂乃独一无二的真神。“耶和华神”这名字在旧约圣经中出现不下300次,“耶和华”是单数的(He is),是独一的神的名字,但Elohim却是复数的。在《创世纪》第一章26节,神说:“我们要照着我们的形象,按着我们的样式造人”文中,神自称我们。新约《马太福音》第28章19节“所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名,给他们施洗。”文中,在此“奉…的名”,“名”字在原文”是单数的,而“三位同享一名独一真神的名”也清楚显示了三一神的真理。

    神的独一性
    《创世记》第一章1节: 起 初   神 创 造 天 地 。
    《申命记》第六章4节:“以色列啊,你要听!耶和华-我们神是独一的主。”
    《撒迦利亚书》第14章9节:“耶和华必作全地的王。那日耶和华必为独一无二的,他的名也是独一无二的。”
    《马可福音》第12章29节:耶稣回答说:“第一要紧的就是说:‘以色列啊,你要听,主-我们神是独一的主。’”
    《约翰福音》第五章44节:“你们互相受荣耀,却不求从独一之神来的荣耀,怎能信我呢?”
    《约翰福音》第17章3节:“认识你-独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。”
    《罗马书》第16章27节:“愿荣耀,因耶稣基督,归与独一全智的神,直到永远。阿们!”
    《提摩太前书》一章17节:“但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一的神,直到永永远远。阿们!”
    《犹大书》第一章24节:“那能保守你们不失脚、叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主-独一的神。”
    《哥林多前书》第八章4b节:“也知道神只有一位,再没有别的神。”
    《哥林多前书》第12章6节:“功用也有分别,神却是一位,在众人里面运行一切的事。”
    《雅各书》第二章19节:“你信神只有一位,你信的不错;鬼魔也信,却是战惊。”

    圣灵是神的使者?圣灵是神的灵,基督的灵,神出来一位保惠师。《诗篇》第104章30节:“你发出你的灵,它们便受造;你使地面更换为新。”这里的你指的是耶和华神,神发出圣灵万物便受造,说明圣灵参与了创造。《约翰福音》第三章5节:“耶稣说:‘我实实在在地告诉你,人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。’”这里说到圣灵使人重生,说明了圣灵是救主。《使徒行传》第五章3节:彼得说:“亚拿尼亚,为什么撒但充满了你的心,叫你欺哄圣灵,把田地的价银私自留下几分呢?第五章4节:田地还没有卖,不是你自己的吗?既卖了,价银不是你作主吗?你怎么心里起这意念呢?你不是欺哄人,是欺哄神了!” 我们可以看到。《约翰福音》第14章16—17节:“我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,乃是真理的圣灵”,注意是圣灵是位格的,圣经记载:他来了,提到(圣灵)用他。《哥林多前书》第12章11节:“这一切都是这位圣灵所运行,随己意分给各人的。”《诗篇》第139章的7—8节:“我往哪里去躲避你的灵?我往哪里逃、躲避你的面?我若升到天上,你在那里;我若在阴间下榻,你也在那里。”我们无法逃避圣灵,这里讲到圣灵无所不在。《哥林多前书》第二章的10—11节:“只有神借着圣灵向我们显明了,因为圣灵参透万事,就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵,谁知道人的事?像这样,除了神的灵,也没有人知道神的事。”圣灵参透万事,连神最深奥的事也参透了,这里提到圣灵无所不知。《约伯记》第33章4节:“神的灵造我;全能者的气使我得生。”由于《约伯记》是诗歌体文句上下平行同义,全能者的气是指圣灵,圣灵有能力造就人。

    耶稣是神?耶稣的回答在《约翰福音》第十章的29至38节中,我父把羊赐给我,他比万有都大,谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一。”犹太人又拿起石头来要打他。耶稣对他们说:“我从父显出许多善事给你们看,你们是为哪一件拿石头打我呢?”犹太人回答说:“我们不是为善事拿石头打你,是为你说僭妄的话;又为你是个人,反将自己当作神。”耶稣说:“你们的律法上岂不是写着‘我曾说你们是神’吗?经上的话是不能废的;若那些承受神道的人尚且称为神,父所分别为圣、又差到世间来的,他自称是神的儿子,你们还向他说‘你说僭妄的话’吗?我若不行我父的事,你们就不必信我;我若行了,你们纵然不信我,也当信这些事,叫你们又知道又明白父在我里面,我也在父里面。”《约翰福音》第一章1节:“太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。万物是借着他造的;凡被造的,没有一样不是借着他造的。这里的“道”指的就是“子‘由神生的道’,他是在神创造万有之上的弥赛亚,就是基督。亦是指神的首生的约翰壹书‘太初原有的生命之道’。也是启示录所提到的,神的七灯台和七灵及神的羔羊“我是初,我是终”的生命之主。他就是神所生造的独生子(首先原有之生命)。万物是借着他创造而有的。将来,神也要藉他儿子生命,创造更多的神之子生命来。…所以,在《创世纪》中说“我们”是指圣父、圣子和圣灵。

    《约翰福音》第10章30节:“耶稣说:‘我与父原为一。’”耶稣与父是一。意思就是耶稣是从父(本质)而生而来的,身心灵完全合而为一。《约翰一书》第五章20节:“我们也知道神的儿子已经来到,且将智慧赐给我们,使我们认识那位真实的,我们也在那位真实的里面,就是在他儿子耶稣基督里面。这是真神,也是永生。”《约翰福音》第一章18节:“从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将他表明出来。”称主耶稣为“在父怀里的独生子”。《希伯来书》第一章8节:“论到子却说,‘神阿,你的宝座是永永远远的,你的国权是正直的。’”子就是指耶稣基督。本处清楚表明论到了,天父就是神,所以说:“神阿,你的宝座是永永远远的。”《罗马书》第九章5节:保罗心灵也感动的说“列祖就是他们的祖宗。按肉体说,基督也是从他们出来的。他是在万有之上,永远可称颂的神。阿们。”《提摩太前书》第三章16节:“大哉,敬虔的奥秘,无人不以为然,就是神在肉身显现,被圣灵称义,被天使看见,被传于外邦,被世人信服,被接在荣耀里。”神在肉身显现的就是耶稣基督道成肉身。《歌罗西书》第一章15-16节:“爱子是那不能看见之神的像,是首生的,在一切被造的以先。因为万有都是靠他造的,无论是天上的,地上的;能看见的,不能看见的;或是有位的,主治的,执政的,掌权的;一概都是藉着他造的,又是为他造的。”爱子指的是耶稣,介绍耶稣是不能见的神之像,且是首生而首造万有之上,将耶稣与受造万物分别开来,后面进一步解释其实耶稣就是他父神藉他生命创造物的生命之主。

    圣父、圣子、圣灵同时出现的经文,基督的洗礼——耶稣受神、圣灵祝福。《路加福音》第三章21—22节:“众百姓都受了洗,耶稣也受了洗,正祷告的时候,天就开了,圣灵降临在他身上,形状彷佛鸽子,又有声音从天上来,说:你是我的爱子,我喜悦你。”(圣父、圣子、圣灵)同时出现。《哥林多后书》第13章14节:“愿主耶稣基督的恩惠,神的慈爱,圣灵的感动,常与你们众人同在。”都与众教会同在的。《犹大书》第20章21节:“你们却要在至圣的真道上造就自己,在圣灵里祷告,保守自己常在神的爱中,仰望我们主耶稣基督的怜悯直到永生。”同等行(圣灵的感动、神的慈爱、耶稣基督的恩惠)。《彼得前书》第一章2节:“就是照父神的先见被拣选、借着圣灵得成圣洁、以致顺服耶稣基督、又蒙他血所洒的人.愿恩惠平安、多多的加给你们。”在基督宗教的教会成立初期,《圣经》所记载的历史没有记录耶稣和使徒讨论三位一体的问题。直至2-3世纪,有些古代教父开始用希腊哲学思想去论证上帝。自那时开始,上帝是三位一体的讨论便越趋炽热了。发展至第一次尼西亚大公会议前,三位一体已发展为教内争论。其后君士坦丁大帝召开了第一次尼西亚公会议,会议亦通过《尼西亚信经》列明“圣子与圣父同质”,并将亚流派判为异端。但大公会议以后,有关三位一体的争论持续了数十年。曾经有段时期,亚流派的势力反过来压倒亚他那修派的势力。两方势力仗赖罗马皇帝的支持互相抗衡,直至公元381年。公元380年2月27日,罗马皇帝狄奥多西一世正式宣布基督教为罗马帝国国教,并在次年的第一次君士坦丁堡公会议将《尼西亚信经》确立为“国家标准信仰”。至此,三位一体的教义随之而被确立,反对势力再次被压制。反对三位一体教义的人被审判为异端,有的被直接处死或者死于火刑。这一斗争持续了多个世纪。直到中世纪,人们再用哲学和心理学去解释教义,三位一体完全确立。794年,查理曼在拉丁教会召集的法兰克福大公会议上宣布义子论为异端。

    现今不承认三位一体的基督教团体或基督教派系有基督弟兄会、基督科学教会、耶稣基督后期圣徒教会、基督堂教会、耶和华见证人、Living Church of God、Members Church of God International、Oneness Pentecostalism、Church of God (Seventh Day)、一位论派、United Church of God和The Shepherd’s Chapel。

    伊斯兰教穆斯林坚决反对三位一体说法,穆斯林称耶稣为尔撒,认为尔撒是先知,是神所差遣的使者,但坚决反对尔撒是神的化身或具有神的位格,只承认尔撒是一位圣人,《可兰经》确认尔撒是童贞女麦尔彦(玛利亚)之子,但这神迹不代表他就是神,就像其他先知一样,是一个人类,但因为其有正义之美德而受天命,成为安拉的使者,来教化这些有经人,穆斯林也认为尔撒的位格,应按照《可兰经》来判断,《可兰经》说阿拉真主是唯一真神,不会有别的神,所谓的《新约圣经》参杂了太多基督徒的神话与传奇,已经不是单纯的天启之书了。这种说法颇类似于早期基督教学者提倡的《嗣子说》。妄言真主确是三位中的一位的人,确已不信道了。除独一的主宰外,绝无应受崇拜的。如果他们不停止妄言,那末,他们中不信道的人,必遭痛苦的刑罚。古兰经‘筵席章’第73节真主是万物所仰赖的;他没有生产,也没有被生产。

    宗教改革运动前,反对三位一体之声音被武力压制,但反对声仍零星出现,其中包括12世纪活跃于法国的清洁派。马丁路德发起宗教改革后,亦有提倡与三一论相对的一位论的教派成立。波兰兄弟会在波兰兴起,极力反对三位一体[18]。一位论派随即遭到来自天主教会的反对,也为马丁·路德、加尔文、慈运理等宗教改革家所不容。1689年,英王威廉三世颁布宗教容忍法令(Toleration Act),但禁止任何人发表反对三位一体的言论。很多人在天主教会、政府和新教势力的排挤和压迫下被迫流亡,被投入监狱或者被处以极刑。反对三一论的人士有牛顿、威廉·惠斯顿(William Whiston)、伊曼纽·斯威登堡和塞尔维特等。其中西班牙神学家塞尔维特反对三一论,终被加尔文派的日内瓦理事会予以逮捕和处死。18世纪至20世纪初,反对三位一体论派已在欧美都有不同程度的发展。早期的基督复临安息日会曾大力反对三位一体,但现在已改变初衷。19世纪初后期圣徒运动产生的摩尔门教(耶稣基督后期圣徒教会)支持三位三体,为父、子、灵是分开独立的三个神灵,但和谐的工作。除此之外,19世纪80年代“圣经研究者”(即现称耶和华见证人)的领导人查尔斯·泰兹·罗素公开支持一位论而否定三位一体的神学体系,并在美国和欧洲广泛传播。反对三位一体的声音亦有来自反基督教的人士、哲学家和其他宗教。其中召会领袖李常受认为传统三位一体教义过分强调神格中的三个身位,易有三神论的倾向。他依据圣经而提出:在经纶上父、子、圣灵有别,但在素质上子就是父、主就是灵(约10:30;14:9,林后3:17),却被某些人误认是主张形态论而被部分基督教界指责,但后来美国基督教研究院认错,而发表了澄清的资讯。及至现在,反对三位一体论者和三位一体论者亦互相冲突,个别非正统教派亦不支持三位一体论。而宗教改革运动后,耶稣是否代表上帝也存在争议。

  6. 《大公主义》法令为梵蒂冈第二届大公会议所发布的文献之一,其正式名称依照圣座文件的命名惯例取用其拉丁原文的首二个单词来为该文件命名为“Unitatis Redintegratio”, 中文直译为重新合一。该文件为梵蒂冈第二届大公会议为了表示对于大公主义的立场与建议而发布,也以较为宽容与温和的态度对基督新教与包含正教会在内的各个东方礼仪的教会伸出友谊之手。该文件原为梵二第一期东方礼教会组提出的《东方礼教会合一》草案与神学组的《教会》草案中的大公主义一章,还有基督徒合一组的同一主题的草案再度协调组成的单单讨论大公主义的文件。这份由基督徒合一组主笔的《大公主义》草案在第二期会议中被再度提出讨论,最后在移走了讨论犹太教与其他非基督信仰的第四章,以及讨论宗教自由的第五章后,完成了前三章的逐项讨论作业。最终在第三会期于1964年11月20日完成了表决程序,并于11月21日由教宗保禄六世公布。被移走的后两章之后也于后来的会期中被提出讨论,最后分别以《教会对非基督宗教态度》宣言,以及《信仰自由》宣言的称呼发布。该文件可分为开头的绪言,以及中间三章,分别讨论天主教对于大公主义的观点,大公主义的实行方式,以及介绍东方礼教会和宗教改革后诞生的基督新教。最后再以呼吁天主教的成员们积极修复与这些分裂的基督信仰团体的关系作结。

    绪言简单的介绍了基督宗教分裂的现实,以及近代积极修复各个基督信仰团体间裂痕的大公主义活动,并且说明该文件的目的就是为了天主教的成员们提供一个关于大公主义的指引。该章的开头首先从基督信仰的角度出发,说明了教会是如何在被给予成员互爱的责任下建立的。并且说明天主教所相信的的教宗制度对于教会合一的意义。第一章序言后的第一节则讨论天主教看待这些分离的各基督信仰团体,并下结论说天主教会应当以兄弟相待,并说明大公主义就是为了弥补这些分离团体中的对立与矛盾而诞生的。最后则再度强调天主教相信自身是真正由耶稣建立的教会的基本立场,表示天主教对于大公会议的参与的基础。第二节则是着重在介绍大公主义的性质,并鼓励天主教的成员积极参与合一运动。另外并承认天主教内有不少人的行为不符合教会的要求,并因此遭致其他基督信仰团体的批判。借此反省之虞也鼓励信徒们积极的改善自身的行为。另一方面则承认其他基督信仰团体亦有其优点,值得天主教徒们参考。该节最后又再度强调教会分裂的不良结果,并建议各地主教该积极参与大公运动。在介绍天主教立场出发的大公主义原则后,第二章则是开始讨论大公主义的实行。首先是教会的改革,改善天主教教会有所欠缺之处,同时也要从内心开始改变态度,并向分离的各教会团体为以前的行为表示歉意,以此弥补裂痕。此外也可以举办跨教会的祈祷活动,以及各教派间的研讨会以相互认识,以合乎现实的方式认识其他团体,并以大公精神而非争执为目的来研究神学,并且应该以明确的态度表示天主教的信仰,以减少误会。最后该章节建议可以与其他基督信仰团体在公益活动上的合作。本章节分别介绍两次大分裂而离去的团体,东方礼仪各教会以及基督新教。并简述在大公主义下与之互动的方针。

    首先,该文献以历史现实介绍东方各教会在教会历史上的特色与贡献,比如由宗徒建立的宗主教管理的地方教会,或是许多天主教也遵奉的传统都与东方教会息息相关的事实。并感叹因为对于传统的解度之差异,以及双方缺乏互信与互爱而导致了分裂。文献同时也介绍东方教会的礼仪特色,并承认东方教会礼仪中一些圣事的有效性,而赞成在特定情况下共同举行仪式的可行性。同时也以来自东方礼仪教会的隐修传统为例,说明东方在灵修传统上的杰出。为此表示对于保留东方教会传统的重要性。此外,各东方教会因地制宜而保持的各种规范,也应当给予重视并视为整个教会的一部分保留下来。而在上述各个外显的传统之外,东方教会异于拉丁天主教的神学解读,由于其根源也是圣经与东方教父甚至是宗徒们,因此不该视为与拉丁传统冲突,而是相辅相成。文献也提到了东仪天主教这一现实的例子证实东方教会在保留上述传统下也能与整个天主教教会共融。最后对于东方礼仪的教会,梵二大公会议呼吁鉴于东方教会在礼仪、灵修、规范和神学等传统上既不与天主教冲突,那么就不该为了双方的交流增加更多的负担,应该为了能拆除东西之间的墙而努力。文献简单了介绍宗教改革时代的教会分裂情况,并且表示对于大公活动所能带来的和好的期待。在此同时梵二会议也承认因种种原因导致的各教会间的分歧。对此梵二会议则列举了几样双方共同的基础,如对耶稣的信仰,对圣经的尊崇。至于圣事方面则提及双方都因为洗礼而重生,虽然其他圣事在天主教看来因为缺少接受圣秩圣事的神职人员而不完整,但是由于前述的共同点,因此对于这些的交谈抱持乐观态度。而对于各基督新教的信仰生活,虽然有部分与天主教的观点不同,但是由于双方都是遵守圣经的教诲,故也能从福音为相互交流的基础。最后梵二会议提醒天主教的成员们对于合一不该躁进,而是在保持天主教的传承下,稳定的达成这些合一。并表达了对此合一的开放与期盼。

    历史上基督宗教历经几次大型的分裂,如11世纪时的东西教会大分裂,以及16世纪开始的宗教改革潮而导致的基督新教之丛立。对于各教派间的龃龉的担忧,在20世纪初亦有基督宗教人士发起了普世合一运动,而天主教则将之称为大公主义。在历史上天主教曾有两次与包括东正教在内的各个东方教会和谈的契机,分别是1274年的第二次里昂大公会议和1431年到1445年的佛罗伦斯大公会议也因此产生了东仪天主教此一保留各东方传统的天主教团体。而在梵蒂冈第二届大公会议筹备过程中,教宗若望二十三世也成立了基督徒合一促进秘书处,由奥斯定·贝亚枢机担任首任秘书长。此一小组除了担任大会前的筹画团队中的重要成员外。在大公会议期间也担任了以神学专家脚色提供草案的脚色。此外若望二十三世也邀请了东正教与基督新教团体担任大公会议的观察员。

    此一文件标志着天主教对于合一运动的正式参与,在梵二结束后,基督徒合一促进秘书处于1967年发布了关于实行《大公主义》法令的指南。提出了关于各教区设立专为此项目的委员会,何种情况可承认非天主教基督徒所受的洗礼,举办合一活动的建言,并且分析东正教与新教的圣事的有效性。此后在1970年与1993年则又各有相关的指南发布。1995年教宗若望保禄二世亦发布了《愿他们合而为一》通谕,为天主教在大公主义上的行事做出广泛的说明与叙述,并分析了《大公主义》法令。2014年《大公主义》法令发布满50年之际,基督徒合一促进秘书处举办了一系列的跨教派研讨会作为对于此一文献的纪念。

  7. 《教会对非基督宗教态度》宣言是梵蒂冈第二届大公会议所发布的一项正式文件,依照圣座文献的命名原则取前二字为其名称为“Nostra Aetate”, 直译为《在我们的时代》,为该次大公会议发表的三篇宣言之一。该文件是梵蒂冈第二届大公会议试图为罗马天主教与其他宗教交流时态度订立正式立场而发布的。该文献在梵蒂冈第二次大公会议的第三会期中于1964年11月25日通过,并于1965年10月28日由教宗保禄六世发布。名称中的教会是指罗马天主教,而非泛指所有基督宗教。该文献的前身是《对犹太人与非基督宗教态度》草案,此为《大公主义》草案的第四章,由于与会主教们对于该涉及反犹太主义的议题感到棘手而难以达到共识,因此在第二会期讨论《大公主义》草案时将此章节留待第三会期并由负责的神学小组重新撰写后再行讨论,最后此章节被独立出来成为一个单独的宣言,由于与会主教对于反犹主义的反感,因此名称中的犹太人字样也被删除。

    该宣言分成五个章节,由绪言开头后分别以综论的非基督宗教,与基督宗教有深切关联的伊斯兰教和犹太教等两个宗教体系做阐述,最后以要求教会成员对于其他宗教要抱持友好态度做结。绪言以天主教的立场说明了人类不论哪个民族都是天主所造的子民,并表示由于对于人生之谜的解答之追求,因此人们寻求了各宗教作为答案的来源。在论述各个非基督宗教时承接了绪言的结尾,说明各民族对于一问题而试图提出的论述带来了深切的宗教情怀,并举了印度教与佛教为例说明各宗教为了解读人生上遇到的疑问而做的努力。并且说明天主教“不会摒弃这些宗教里的真的圣的因素”,并规劝信徒们要“以明智与爱德,同其他宗教的信徒交谈与合作”。在讨论到穆斯林时,该宣言采取异中求同的态度,说明伊斯兰教也同样崇敬唯一的神,并且虽然不认为耶稣是天主,但也敬他为先知并尊重其母亲玛莉亚。章节的最后则提到天主教与穆斯林曾有的冲突之遗憾,并呼吁信徒们要放下过去,与之和解。以携手维护公义。对于犹太人的说明的篇幅是整个宣言最大的部分。该宣言说明了犹太人与神的特殊关系,更重要的是反对了对于犹太人杀害耶稣的指控。谴责了反犹主义。在总结的篇幅中,该宣言以人类皆为弟兄的精神为由反对了任何以种族与肤色或宗教习俗造成的歧视。并呼吁信众要“在外教人中保持良好的品行”且“与所有的人尽量和平相处”。

    在梵二结束后后有两份文件针对该宣言而先后发布,一则是1974年时由宗座与犹太教关系委员会所发表的《为实施大公会议宣言〈在我们的时代〉的方针与指导》,以及同组织于1985年所发布的《为罗马天主教于讲道及教理讲授时论及犹太人与犹太教之正确做法的备忘录》。2005年6月9日正值该宣言发布将届四十周年时,作为纪念活动的一环,教宗本笃十六世接见了犹太教促进各宗教协商国际委员会纽约代表团。并与同年10月发布了一篇给圣座与犹太教会关系委员会主席卡斯帕枢机的公开文告,借此重申罗马天主教对犹太教群体的善意。此外,2005年11月10日美国国会通过对于〈教会对非基督宗教态度〉宣言发布40年间对于宗教和解所做的贡献的表扬。2013年6月24日教宗方济各接见犹太教促进各宗教协商国际委员会时曾表示《教会对非基督宗教态度》宣言是“天主教会与犹太子民关系的一个基本指南”。2015年10月28日,圣座新闻室举办了纪念此宣言50周年的记者会,并邀请了其他宗教的代表一起参与以宗教交谈为题的教宗公开接见活动。

  8. 神学的定义与任务

    1、神学的定义

    “神学”的英文“theology”来自拉丁文“Theologia”,(希腊文θεοs+λογια),即关于神的学问。这只说明字源,还不能作为定义。史特朗(A.H.Strong)对神学下了定义:“神学是论及神的科学,和论及神与宇宙关系的科学”。

    这一定义看上去言简意赅,但是有很大的弱点:

    (1)它把至圣无上的神看为科学研究的对象,看为可以用人的各种科学论证实验手段来研究的一种对象,靠我们的头脑可以去分析判断。这就大大贬低了我们所崇敬仰赖的上帝的地位。

    (2)神是宇宙万有的本源与根据。他“是在万有之上”(罗9:5)。“他在万有之先,万有也靠他而立”(西1:17)。上帝“超乎万人之上,贯乎众人之中,也住在万人之内”(弗4:6)。因此,把神学说成是神与宇宙关系的科学,实际将神与宇宙并列。似乎还有一个至大无外的宇宙,其中包括神与我们现在所知的宇宙,这也大大贬低了神的荣耀与尊贵。

    (3)神学研究必须基于对神的信仰,如果只单纯对神、或神与客观事物的关系作客观研究,事实上,也就是对各种宗教信仰、教义作客观研究。这种研究不是神学,而是宗教学。宗教学的研究可以得出有神的结论,也可以得出无神的结论。

    另一种定义值得我们参考,麦奎利(John MacQuarrie)说:“神学是参与及思考的一种宗教信仰,并努力把这种信仰内容用最清晰、最能融会贯通的语言加以表达的学问。”

    “参与及思考”表示神学既有赖于宗教信仰,又区别于宗教信仰。

    有赖于宗教信仰,因为神学研究必须参与信仰,以信仰为基础和出发点。

    区别于宗教信仰,因为神学又是对这种宗教信仰的反思,它植根于信仰,但是又必须用语言文字将其表达,使之具有合理性与一致性。不但本身的一致性,而且是与一切学问相协调一致。

    2、神学的种类与系统

    从不同角度研究神学,就产生不同种类的神学。一般分四类:

    (1) 解经神学,或圣经神学——即以圣经为依据,研究其中的神学思想与体系。它还可以分为旧约神学、新约神学,甚至先知神学思想,保罗神学思想,约翰神学思想等。

    (2)历史神学——指神学思想的发展史,从古代教父时代,到中世纪的神学各派,到近代改教以后的神学思想的演变发展。这是从纵的方面认识历代神学思想的概况、特点与发展。

    (3)实用神学,是为了传道宣教及牧养建立教会而进行研究的学问,包括宣教学、教牧学、崇拜学等等。这些都是从实际工作需要而作的神学研究,故称实用神学。

    (4)教义神学或系统神学。即把我们基本信仰教义,作合乎理性的、系统的研究。它根据于圣经,又与圣经神学有别,因为有些神学问题,不全是圣经上的,要作理性的推敲。如对上帝存在的论证、如三位一体的教义等。同时它还要考虑与其它学科,如科学、哲学、艺术、伦理等方面的关系。它与历史神学的区别,在于它是从横向来研究解释教义的。而历史神学是纵向的。它与实用神学的区别,是它是重神学理论的。这些理论是实用的基础,但不直接从实用出发。

    3、信仰、教义与神学

    神学植根于信仰,离开信仰,神学如无源之水,无本之木。

    但是什么是信仰?田立克(Paul Tillich)说,信仰就是人生终极的关怀(ultimate concern),关系到宇宙的来源、变迁与归宿,也关系到人生的来源、成长与归宿。也即关系到我们所信一位至高无上的神,我们不只是作客观的思考,而是作完全的信赖与投靠。主说,“你要尽心、尽性、尽意爱主你的上帝”。(太22:37,路10:27,参可12:30“四尽”),“尽”就是百分之百,要把一切都献上,这就是信仰。

    在教会中又有信仰纯正不纯正,或信仰与异端的问题,这就不只是信仰的对象问题,而是信仰的内容问题。为了准确地表达信仰的内容,早期教会中就产生了“信经”(creed,καλαμαs原文意思是尺度,是用芦苇作的尺度)。在使徒时代的教会,已经有对信仰内容不同见解的争论。如林前15:12-17保罗就驳斥有人不信复活的道理。为了表达基督徒的信仰,最早的信经可能是林前12:3,即承认“耶稣为主”,即承认不承认耶稣为主,是信仰标准。

    初期教会经过与异端不断辩论,形成一较完整的信经是在公元第二世纪,内容根据圣经中使徒所传的信息,又称《使徒信经》:

    “我信上帝,全能的父,创造天地的主。

    我信我主耶稣基督,上帝的独生子;因圣灵感孕,由童贞女马利亚所生;在本丢彼拉多手下受难,被钉于十字架,受死,埋葬;降在阴间,第三天从死人中复活;升天,坐在全能父上帝的右边;将来必从那里降临,审判活人,死人。

    我信圣灵。我信圣而公之教会。我信圣徒相通。我信罪得赦免。我信身体复活。我信永生。阿们。”

    以后又经过两个世纪与各种偏离真道的异端邪说作争辩,特别是与亚利乌派的争辩。该派认为基督是次一等的神,是被造的。325年教会尼西亚会议判该派为异端,并通过了尼西亚信经:

    “我信独一上帝,全能的父,创造天地和一切有形无形之物的主。我信独一主耶稣基督,上帝的独生子,在万世之前为父所生,从神出来的神,从光出来的光,从真神出来的真神;受生的,不是被造的,与父一体,万物都是借着他受造的。主为要拯救我们世人,从天降临,由圣灵感孕童真女马利亚,取了肉身,并成为人;在本丢彼拉多手下为我们钉十字架;被害,埋葬,照圣经所说第三日复活,升天,坐在父的右边,将来必在荣耀中再临,审判活人、死人,他的国永无穷尽。

    我信圣灵是主,是赐生命者,从父、子出来,与父、子同受敬拜,同享尊荣;曾借先知传谕。我信使徒所立惟一圣而公的教会。我承认为赦罪设立的洗礼。我盼望死人复活,并来世的生命。阿们。”

    正统的基督教都奉这两个信经为我们信仰的基本内容,这些内容又被认为是基本教义(dogma)。

    然而,对于我们的信仰、信经与教义,要使人们理解,内容要能一致,没有矛盾,在不同的时代,不同的教派,不同的人们,特别是不同的神学家,往往有不同的表述与解释,这就形成了神学。因此,神学思想总是比较自由的,随着时代的变迁,国家民族的不同,丰富多彩的,不断发展的。

    我们的信仰、信经与教义是不变的,变了就不成为正统的基督教,甚至成为异端。但是我们的神学思想是不断变迁发展的。

    不同的人物与流派,会有不同的神学倾向,新约时代就是如此,比如:

    马太与约翰福音的神学风格就不同,

    保罗与彼得在神学上就有争论。

    保罗与雅各的神学见解也不尽相同。

    不同的民族国家,有不同的神学思想,比如:

    与各自的文化相结合,割礼问题、希腊哲学、约翰福音“逻各斯”、希伯来书有柏拉图与斐罗哲学的影响。

    不同的时代有不同的神学思想,比如:

    封建时代与资本主义时代、马丁•路德的改教时期。

    不同的社会阶层有不同的神学思想,比如:

    闵采尔的神学、解放神学。

    信仰与基本教义是神永恒的启示,神学思想则是各个时代、各个国家民族的基督徒对神启示的理解、认识,这就会仁者见仁,智者见智。通过自由探讨,就可以互相启发,互相补充,以更深刻全面地领会神的启示。

    所以,一方面,不要怕不同的神学见解,不要怕“碰信仰”,(因为你的信仰,包括你个人对信仰的认识与理解)。如果你的信仰一碰就倒,你的信仰就太肤浅,没有根基。

    另一方面,对不同的神学见解,如果不同意,应当互相尊重,不可定别人的罪,说什么不按这个神学观点信,就是“不得救”,是“不信派”等等。谁有权来代替上帝来定何人得救不得救?

    在神学思想上,必须要有宽容的心。(林后6:11-13)

    4、信仰与理智

    神学根植于信仰,但是神学又是从理性上对信仰进行反思和表达。因此信仰与理智关系十分密切,必须有很好的配合。

    信仰与理智的关系是什么?

    (1)理智决不能代替信仰,信仰是宗教的起点、归宿与核心。一切智慧来自于神。“敬畏耶和华是智慧的开端。”(诗111:10)

    (2)理智的作用,能帮助我们辨别信仰中的错误、无知、迷信、幻想成份。不应当将信仰与理智对立起来,因为理智也是上帝所赋予的。彼得劝同道,“有了德行,又要加上知识。”(彼后1:5)说明我们的信仰要经得起理智的挑战。狂热的信仰持久,还是有深沉理智思考后的信仰更持久?(“考试不准备,只祷告,如考及格是神的感动,考不及格,是神的恩典,不要我骄傲。”)

    (3)在信仰面前,文盲与学者是平等的。“你将这些事,向聪明通达人就藏起来,向婴孩就显出来。”(太11:25)但是,在教会历史上能传扬福音,影响后世的许多圣徒,都是有学问的人。“四尽”中的“尽心”即指理智,我们也当尽一切理智去爱上帝。不但使徒们不偏废知识(非斯都总督甚至讽刺保罗说,“你的学问太大,反叫你癫狂了”徒26:24)。而且历代圣徒如耶柔米(哲罗姆)、奥古斯丁、居(奚)普里安、特土良(德尔图良)、克里门(克雷芒)、奥里金等,直到宗教改革时代的马丁路德、加尔文、茨温利、诺克斯等都是博学之士,十八世纪宗教复兴运动的卫斯理兄弟也是当代学府的教授,跟随他们的有一牧师曾说,“我将我的一切奉献给神,他只需要我的热忱,他不会需要我的世界上的学问。”约翰马上回答他说:“神也不需要你的愚昧。”

    5、神学的任务

    根据以上的讨论,我们就知道神学的任务乃是把我们的信仰与基本教义,辅之以理智的方法加以表达出来,即定义中说的既“参与”又“思考”,然后加以表达。

    神学的任务是

    (1)表达清楚自己所信的是什么

    (2)将自己所信的与他人分享,说给别人听,使别人明白。

    由于我们所信的,是上帝所启示亘古不变的真理,而我们自己,以及我们所处的环境、时代,周围的人群、社会是不断改变的,因此,神学的任务就是要把上帝永恒不变的真理讲给永久在改变的人听,我们要既能讲得清楚,又能使别人明白,不但信的人明白,也使更多不信的人能明白,这样才能在我们的时代中传扬主的福音。我们如果连我们所信的是什么也讲不清楚,我们怎能为主作见证、做主的传道人呢?所以,那说什么“糊糊涂涂上天堂,明明白白下地狱”,宣扬蒙昧主义的人,是十足的荒唐。

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