神学（Theology）一词，广泛指称所有对神（上帝）这个主题展开的研究或学说。神学一词的希腊文是由“神” 和 “逻各斯“，话语，学说”两个字组合，字面上便有建立人类对上帝正确认识的学说之意。为宗教研究的一个领域。在罗马的君士坦丁与狄奥多西崇信基督教以后，在欧洲，神学多被用以指称基督教神学，但在基督教神学之外，还有伊斯兰教神学、犹太教神学等神学体系。有些科学理论家和人文主义代表由于神学受到认信传统所规限而拒绝神学，并且主张公立大学不应该有神学系的设置。拉丁教父奥古斯丁定义神学的意义为“理性的讨论与神明有关的一切事物”。神学家理查德·胡克定义神学为探讨“神圣事物的科学”。 “神学”这一概念并非源自基督宗教，而是早已出现在古希腊思想中。在古希腊思想中，“神学”（亦即“关于神的言谈”；后来像巴特这样的神学家把这个概念理解为“神对人的言谈”）一词指称关于诸神故事的唱颂和讲述。这样把神学理解为神话学，最早的证据出现在柏拉图《国家篇》的对话录中。柏拉图用批判的标准来衡量诸神神话（当时备受批判的神学），而所用的批判标准就是用以衡量真理的标准：一、善、不变。在亚里士多德那里，神学概念的意含发生了根本的改变：神学作为最高的理论科学现在指向作为真正首要原理的神圣者《形而上学》。从而，神学的应用范围就从神话学说转变成形而上学。 在第二世纪，“神学”这一词被基督教作家（即护教者）所采纳，与外邦多神教作家的“神话学”（关于诸神故事的述说）相区别。在优西比乌里，“神学”这一概念大概意指“基督教的上帝论”。在所有教父时期的作家那里，这个概念并不涉及一般而言的基督教学说，而是仅仅涉及那些直接关涉上帝的那些方面。这样，某些早期基督教作家，例如《圣经·约翰福音》的作者以及纳西昂的格列高利，就尤其被指称为“神学家”，因为上帝处于其学说的中心。关于上帝为人类设立的救恩行动和为人类指定的拯救秩序的问题，则在“经世”这一概念下得到处理。 古代教会的基督教神学家往往是主教，中世纪的神学家则往往是修会人士。自从大学作为修会高等学府在中世纪产生以来，神学就总是居首的学系。后来，在中世纪盛期，“神学”这一概念就在阿贝拉尔（早期经院哲学）和波纳文图拉（盛期经院哲学）首次获得了一个更为全面的意含：“关于神圣知识的领域”，包含了整个基督教学说。在这个意义上，“神学”这一概念的意含逐渐固定下来；后来，托马斯·阿奎那的《神学大全》，视神学为一门思辨性的、理论性的科学。 后来的宗教改革家越来越强调神学的实践方向。马丁·路德也处于修院传统，例如中世纪的安瑟伦和明谷的贝尔纳德的影响之下来理解神学。神学所关涉的完全是委身于上帝所施行的救恩，以及信徒生活的完满实践。在这种意义上，有为数不少的路德派正统神学家就把神学规定为一门实践科学（scientia practica），尽管这门“科学”不具备科学对严谨的要求。因此，路德宗正统神学的神学体系也就经常获得了一种像中古经院时期《神学大全》那样的系统特性，不过在内容方面则有不同的规划，而且其体系建设也越来越以信仰实践为导向。由此而得到确立的，还有一种越来越理论性的神学理解。 神学作为一门学科，与信仰实践和对信仰的直接知识有所区别，这种不同早在路德宗正统神学那里通过神学家卡利克斯特便已得到指明。这在卡洛夫和奎恩施特的神学进路中明明可见。尽管他们把神学视为先于信仰的，但这种关系在启蒙运动时期却被颠倒过来：神学是次要的、从属的，作为对信仰或宗教所作的反思形式。这种关系规定首先出现在塞姆勒那里。士来马赫把神学理解为一门实证学，联系于教会领导层。尽管神学与信仰的区分直到今天仍然规范著神学论述，但神学与教会领导层之间的定向关系则是富有争议的。 以色列历史学家尤瓦尔·赫拉利是这样通俗地解释了自然神学（自然神学与启示神学相对立)。 世上真有神吗？这可能得看你想到的是哪个神。对你来说，神指的是宇宙间的奥秘还是掌管人世的秩序制定者？有时候，我们说到“神”，讲的是宇宙间有某种包罗万象、令人敬畏的谜团，是人类智慧所无法理解的事物。对于全宇宙最令人费解的诸多奥秘，我们都想用神来解释。例如，为何世间存在万物，而非一片虚无？到底是什么力量制定了物理学的基本定律？意识是什么，它来自何方？我们对这些问题的答案一无所知，于是就给这种无知冠上了神的名号。这种宇宙奥秘的神，最基本的特征就是我们没办法真的对他有什么具体描述。这种神属于哲学家，每当我们夜晚坐在篝火边，仰望夜空，思索人生意义的时候，我们所谈的神就是这一种。 《未来简史》第3章人类的特殊之处“生命的等式”一节指出， 但在过去几个世纪里，科学家并没有找到任何实证证据证明神的存在，反而对闪电、下雨和生命的起源有了更详细的解释。因此，现在除了几个哲学子领域之外，在经过同行评议的科学期刊上，已经不会出现真心相信神存在的文章。历史学家不会说同盟国是因为有神相助才赢得第二次世界大战，经济学家不会认为是上帝造成了1929年的经济危机，地质学家也不会说板块运动是神的旨意。 归正神学——加尔文主义（Calvinism），亦称为归正主义，是16世纪法国与瑞士基督新教宗教改革家约翰·加尔文毕生之主张，以及支持加尔文的其他神学家意见的统称，在不同的讨论中有不同的意义，由加尔文等人论述发展而来的主要基督教宗派有归正宗、长老宗与公理宗等。因加尔文等人认为教义应当回归《圣经》，应该恢复被天主教会所遗弃的奥古斯丁“神恩独作”（独作说），反对天主教神学主流的“神人合作说”，因此加尔文派之神学传统常被称为“归正神学”或“改革宗神学”（Reformed Theology） 天主教会主流意见认为，人除了信仰神之外，还必须行善才能有得救的机会，是为“神人合作论”。加尔文等人支持马丁·路德的“因信称义”说，“因信称义”是指一个人获得拯救，只是神的恩典、单藉信心仰赖耶稣基督而得救，而不是靠着个人的善行。虽然加尔文派与路德等新教教派都承认人因信称义，但加尔文派不同于其他宗派的主要特点有二，一是预选说，二是独作说，加尔文派认为上帝早已择定天选之人，这些人即将得救且获得永生，另外的人则会永堕地狱，总而言之，人只能凭借神的力量得救，关于得救这件事，人类是毫无力量的。 加尔文主义的教会体制上，通常会由神职的牧师和不受神职的长老集体管理教会，长老通常是由信众选举出来的代议士。加尔文派学者反对专制或集权，并且认为教会人士可以参加政治活动，使世俗更加接近上帝的旨意。所以在加尔文派掌权的地区，经济、民主制度和公众教育受到重视。加尔文的思想精华，以其钜著《基督教要义》为代表。这是一本经典的神学著作，内容触及所有基督信仰最核心的教义，并且处处引用《圣经》，以所谓的“五要点”作为加尔文主义的内容归纳，是不太准确的说法。 加尔文主义五要点：所谓的加尔文主义五要点，严格来说，应该称为“加尔文主义预选说五要点”，或称为加尔文主义对阿民念主义五要点之回应。加尔文本人与其弟子未曾主动归纳出这五要点的教义，乃是加尔文派神学家们，在1618年在荷兰多特召开的多特会议中，因应阿民念派提出的五个关于救赎论的论点，而后在该次会议写成《多特信经》。后世的加尔文派人士为了便捷记忆、了解《多特信经》对阿民念派的回应，遂发展出加尔文主义五要点及TULIP郁金香的背诵口诀。 全然败坏（Total depravity）或完全无能力（Total…
